Tenía un amigo que solía ser una guía importante para mí en temas de fe cuando apenas comenzaba a abrir mi corazón al Señor. Él había estado en el seminario discerniendo su vocación, pero finalmente decidió que Dios no lo llamaba a ser sacerdote. Sin embargo, el tiempo que pasó preparándose para el ministerio lo convirtió en un hombre muy sabio, por lo que lo consideraba una especie de mentor en cuestiones de fe.

Nos acercamos aún más cuando hicimos juntos el reto de Exodus 90 hace unos años. Como parte del reto, se nos pedía tener reuniones semanales de fraternidad para hablar de nuestras luchas y victorias, y compartir las reflexiones que habíamos adquirido al practicar el ascetismo.

En una de esas reuniones, mencioné que me preocupaba un poco la nueva dirección que estaba tomando este proyecto. En ese momento, estaba empezando a tomarme mi fe muy en serio y me sentía llamado a ser más abierto sobre el cristianismo en el contenido que producía. Estaba a punto de decidir renunciar a mis ingresos para hacer lo que sentía en mi corazón que era mi verdadera vocación: escribir. Y, más específicamente, escribir sobre la masculinidad cristiana.

Puedes entender por qué estaba preocupado. Nunca es fácil renunciar a un ingreso estable para seguir lo que sientes en tu corazón que Dios te está llamando a hacer.

Así que le comenté esto a mi amigo. Cómo me preocupaba perder mis ingresos. Cómo no sabía si la gente apreciaría el nuevo rumbo de la página. Cómo no sabía si alguien pagaría por la suscripción que esperaba que reemplazara los ingresos que ya no recibiría.

¿Qué guía tus decisiones?

Y él simplemente me preguntó: «¿Qué crees que el Señor te está llamando a hacer?»

Le dije que, en lo más profundo de mi corazón, sentía un llamado a escribir sobre la masculinidad cristiana y a intentar, una vez más, como lo hice cuando lancé este proyecto, ayudar a tantos jóvenes como pudiera a encontrar su camino en este mundo a veces hostil. Pero también quería —y necesitaba— obtener algún tipo de ingreso, le dije.

Su respuesta me dio claridad, y lo que dijo me proporcionó un marco de referencia al que he recurrido desde entonces.

Verás, me había desilusionado un poco con el contenido que estaba publicando y con en lo que se había convertido mi proyecto. Y la razón de ello es que había perdido de vista la verdadera intención de Ad Aeternum (que en ese entonces se llamaba Simple Men) y había permitido que se convirtiera simplemente en un trabajo, en una mera fuente de ingresos. Y ahí es cuando te sientes desconectado de lo que estás haciendo. Lo principal que debe guiar nuestras decisiones no puede ser simplemente ganar dinero.

Mi amigo me sugirió que hiciera lo que sentía que Dios me llamaba a hacer, y que le pidiera la gracia de la pureza de intención. Que un hombre debe hacer las cosas por las razones correctas y confiar en que Dios se encargará del resto. Después de todo, eso es lo que rezamos todos los días: «danos hoy nuestro pan de cada día». Dios provee.

Esto me recordó a Mateo 6:33:

“Pero busquen primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas”.
— Mateo 6:33

La pureza de intención. Eso me llegó al corazón. Era una virtud que nunca había pedido explícitamente, pero sin duda era algo que no siempre había tenido. Soy demasiado humano, y eso significa que a veces hago cosas, incluso cosas aparentemente buenas, por razones equivocadas.

Haz las cosas por las razones correctas

Este no es un concepto nuevo. San Ignacio de Loyola construyó los Ejercicios Espirituales en torno a lo que él llamó el Primer Principio y Fundamento, que afirma que “el hombre ha sido creado para alabar, venerar y servir a Dios, y por este medio salvar su alma, y que todo lo demás en la faz de la tierra ha sido creado para el hombre, a fin de ayudarlo a alcanzar el fin para el cual ha sido creado”.

De este fundamento surge el lema jesuita Ad Majorem Dei Gloriam (para mayor gloria de Dios), que vuelve a apuntar a la pureza de intención, ya que nos recuerda preguntarnos antes de cualquier acción: “¿Esto sirve a la gloria de Dios?”, y no “¿Tendrá éxito?” o “¿Será reconocido?”.

Tener pureza de intención significa hacer las cosas por las razones correctas y no dejarse motivar ni seducir por las tentaciones del éxito mundano. Significa que, cuando llega el momento de actuar, no debes pensar principalmente en lo que aumentará tu reputación, te hará ganar más elogios o satisfará el deseo de ser visto como virtuoso, sino considerar simplemente lo que más agrada a Dios.

Esto implica poner a Dios en el centro absoluto y hacer que todo lo que hagas en tu vida le honre. También significa seguir el camino que Él quiere que sigas, y no aquel que tu mente humana cree que te traerá más éxito.

Como dice San Pablo:

“Hagan lo que hagan, háganlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres, sabiendo que del Señor recibirán la herencia como recompensa”.
— Colosenses 3:23-24

Sigo siendo humano. Sigo fallando y cometiendo errores. Pero cada vez más le rezo a Dios antes de actuar: “Señor, ve delante de mí, toma mis manos y ayúdame a asegurarme de que lo que haga y diga lo haga con pureza de intención, por las razones correctas”.

Y hasta ahora ha estado funcionando. Pedir algo con un corazón sincero es comenzar a recibirlo, y a medida que pido, noto una mayor paz y una claridad que no había experimentado antes. Y, curiosamente, en lo que respecta a los negocios, también está funcionando. No solo vuelvo a encontrar alegría al sentarme a escribir, sino que el aspecto financiero también está tomando impulso.

No siempre es fácil seguir a Dios, pero ser consciente de las motivaciones que hay detrás de tus acciones y recordar actuar con pureza de intención lo hace considerablemente más fácil, ya que, cuando lo haces, Dios por lo general te muestra claramente cuál es el camino correcto.

Pide hoy pureza de intención. Reza a Dios para que te dé sabiduría y discernimiento para ver tus propios puntos ciegos y falsos ídolos, y para que te libere de ellos, de modo que puedas entregar tu vida y tus acciones al servicio del Señor. Esto no solo es lo correcto, sino que también es liberador, ya que todos fuimos creados para este propósito, y solo cuando aceptemos este hecho encontraremos la paz esquiva que todos los hombres anhelan.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

En un mundo moderno que busca despojar a los hombres de casi todas sus virtudes, hay una cualidad específica que parece estar casi por completo ausente.

Es la virtud que le da a un hombre peso, convicción, solemnidad e integridad. El hombre promedio vive en un nivel superficial, ocupado con datos inútiles, enfocado en el entretenimiento, las celebridades, la política, las noticias que no le afectan, o simplemente demasiado atrapado en el ajetreo de la vida cotidiana como para salir alguna vez de la superficie. Este hombre termina tratando todo con el mismo tono de ligereza casual, pronunciando palabras que no tienen peso y cambiando de postura con indiferencia, casi involuntariamente, dependiendo de con quién haya hablado más recientemente.

En este océano de ligereza, la mera presencia de un hombre serio provoca incomodidad y asombro, despertando tanto envidia como un deseo de poseer ese aplomo e influencia que parecen tan naturales. Ese es un hombre que posee la virtud de la Gravitas, cuya profundidad interior se hace visible con su sola presencia.

¿Qué es la Gravitas?

En el mundo romano, la gravitas era una de las virtudes fundamentales del ideal aristocrático, junto con la severitas, la pietas y la virtus. Significaba “peso”, la cualidad de un hombre cuyas palabras y presencia transmitían una autoridad natural porque él mismo estaba profundamente arraigado en algo más grande.

Un hombre con gravitas no era alguien que se esforzara por parecer serio y solemne, sino alguien que, debido a su profundidad interior, simplemente era serio, sereno y grave (en el mejor sentido posible).

Muchos piensan erróneamente que la gravitas es malhumor o estar siempre triste, y otros piensan erróneamente que la gravitas es la pomposidad de quien finge seriedad para tratar de verse más cool. La verdadera gravitas no es ninguna de las dos cosas. La verdadera gravitas es la expresión externa natural de un hombre que ha desarrollado profundidad interior y, por lo tanto, no se deja influir fácilmente por la turbulencia superficial del mundo que lo rodea.

El bautismo de la Gravitas

Al igual que con la mayoría de las virtudes romanas, los primeros cristianos no se limitaron a rechazarlas, ya que reconocían su valor intrínseco, sino que las reordenaron, al comprender también que una virtud expresada en un entorno pagano podía malinterpretarse fácilmente y perseguirse por razones equivocadas. En la antigua Roma, la gravitas se orientaba hacia la autoridad social y la influencia política, y se buscaba por motivos de orgullo (poder, alabanza, etc.).

La tradición cristiana conservó la esencia, pero reorientó el fundamento: un hombre de gravitas cristiana debe tener peso no por su estatus o sus logros, sino porque se basa en algo sólido, eterno e inquebrantable: la Verdad.

Esto se refleja en la instrucción de San Pablo a Tito:

“Mostrándote en todo por ejemplo de buenas obras; en doctrina haciendo ver integridad, seriedad, pureza.”
— Tito 2:7

En el griego original, la palabra utilizada es «semnotes», que se traduce como «gravitas»: dignidad, seriedad moral, solemnidad.

Como podemos ver, la Iglesia siempre ha entendido que existe una virtud que imbuye a ciertos hombres de una autoridad que solo puede provenir de la seriedad y la profundidad de su carácter. Esa es la «gravitas».

Lo que perdemos cuando perdemos esta virtud

Creo que hay tres fuerzas principales que han minado específicamente la seriedad en los hombres de hoy en día.

En primer lugar, la industria del entretenimiento, que sin duda premia la frivolidad, la cercanía y la apariencia de naturalidad. Bajo la influencia de Hollywood, la seriedad se ve sistemáticamente penalizada. Piénsalo: todas las películas o programas de televisión modernos siempre tratan de incluir algún tipo de “desahogo cómico” para evitar presentar las situaciones como verdaderamente graves. Si ves películas modernas durante el tiempo suficiente, poco a poco empezarás a actuar como los personajes que aparecen en la pantalla.

En segundo lugar, la cultura terapéutica promueve la expresión emocional sin límites como la forma más elevada de autenticidad. Lo que sigue naturalmente es que nos convencemos de que nuestras emociones son la fuente de la verdad y, poco a poco, empezamos a creer que la interioridad y la moderación son formas de represión dañina.

Por último, la desaparición de los ritos de paso a la edad adulta nos ha dejado con un vacío de formación en el que los hombres nunca aprenden a abordar la vida con un espíritu solemne y de peso.

Las consecuencias culturales de estas influencias son graves, y las estamos viendo manifestarse en tiempo real: los hombres ya no tienen autoridad en sus propios hogares, los padres no son capaces de corregir ni de que se les tome en serio, y los hombres cristianos no pueden decir la verdad con autoridad, tal como lo hizo Cristo y nos enseñó.

Es absolutamente imprescindible que volvamos a ser hombres de autoridad y que aprendamos a hablar con convicción, para poder comunicar la Verdad de manera efectiva y capacitar a otros hombres con masculinidad auténtica para que hagan lo mismo. La recuperación de la solemnidad se puede lograr mediante cuatro prácticas concretas que puedes empezar a poner en práctica desde este mismo momento:

Read more

Una de las principales razones por las que tantos hombres parecen estar perdiendo la batalla contra la lujuria es que no logran identificar los factores desencadenantes que los llevan a actuar de manera inmoral. Si bien algunos factores son fáciles de identificar (por ejemplo, el contenido provocativo en las redes sociales), otros son mucho más sutiles y, por lo tanto, a veces resultan completamente irreconocibles a menos que se sepa de antemano cómo detectarlos.

Hace unos años, un sacerdote muy sabio me dijo algo que cambió por completo mi forma de entender la batalla contra la lujuria.

Como ya pasó un tiempo, no recuerdo sus palabras exactas, pero la idea central era que las acciones lujuriosas pueden ser consecuencia del orgullo.

Mencionó que es común que la lujuria se cuele cuando uno se siente superior y poderoso, tal vez especialmente orgulloso por algo que logró, porque es en esos momentos cuando con mayor frecuencia uno baja la guardia, comienza a confiar en su propio poder y olvida que es Dios quien lo fortalece y lo protege.

Esto es algo que suele sucederles a aquellos hombres que han logrado un progreso espiritual sólido: comienzan a ganar confianza y, de repente, casi sin previo aviso, se dan cuenta de que están cayendo en una tentación que creían haber vencido en gran medida. Y la caída parece completamente aleatoria, pero eso es precisamente porque el detonante del orgullo estaba cuidadosamente oculto y, por lo tanto, no se reconoció a tiempo.

Un detonante oculto

Como mencionamos anteriormente, quienes luchan contra la lujuria suelen aprender a reconocer sus desencadenantes más obvios: el aburrimiento, las redes sociales, ciertos programas de televisión o películas, el estrés, la soledad. Y todos ellos son reales y vale la pena mantenerlos bajo control. Pero, precisamente porque son obvios, también son los más fáciles de erradicar.

El orgullo, por otro lado, es muy sutil, muy silencioso y, por lo tanto, mucho más peligroso. La razón por la que el orgullo es un desencadenante de la lujuria es que, cuando acabas de tener éxito en algo o has recibido reconocimiento o elogios, es común empezar a creer que tienes todo bajo control. Miras hacia atrás a tus logros (que en realidad no son tuyos) y empiezas a creer que eres simplemente genial. Esa creencia trae consigo otra más sutil que afirma que en realidad no necesitas la ayuda de Dios. Y como probablemente puedas imaginar, esa es la grieta por la que entra la lujuria.

Lo que hace el orgullo, en esencia, es desplazar a Dios del centro. Y cuando Dios es desplazado del centro, todo se desordena: los instintos más bajos se apresuran a llenar el espacio, bajas la guardia, te vuelves descuidado y olvidas que eres demasiado débil para coquetear con la tentación. Al permitirte creer que eres lo suficientemente fuerte, pierdes precisamente la fuerza que te sostenía. En el momento en que olvidas que Dios es la fuente, pierdes la fuente.

¿La solución?

1) Humildad

La buena noticia es que, ahora que sabes que el orgullo actúa como un desencadenante oculto de la lujuria, puedes estar atento a ello y tratar de mantenerte humilde incluso cuando el mundo intente hacerte creer en tu propia grandeza. Una cosa que te recomendaría es que te entrenes para reaccionar con una breve oración cada vez que empieces a tener pensamientos de orgullo. Cada vez que comiences a contemplar tus propios éxitos o a imaginar todos los elogios que recibirás o has recibido por cierto logro o acción, cambia instantáneamente tu enfoque para rezar la oración de Jesús: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, que soy pecador».

La disciplina de responder a cada pensamiento de orgullo con una oración que te recuerde que eres un pecador salvado por la gracia es sumamente poderosa, no solo para evitar tener una opinión demasiado alta de ti mismo, sino también, como hemos visto, para impedir que el orgullo se convierta en un desencadenante oculto de la lujuria.

Ahora bien, esto no significa que nunca volverás a caer. Probablemente lo harás. Esa es la carrera que corremos, y debemos perseverar. Pero descubrir este sutil desencadenante sin duda te ayudará a estar más atento y a mantenerte más alerta contra la lujuria.

También es alentador recordar que Dios es tan bueno que convierte incluso tus errores en gracia. Aunque Él nunca quiere que peques, a veces caer puede convertirse en una bendición porque te mantiene humilde y consciente de que no puedes lograr ningún progreso real sin Él.

2) Rendición de cuentas

La rendición de cuentas funciona porque también fomenta la humildad. Te obliga a reconocer tus fracasos y errores ante los demás (ya sea ante un confesor, un director espiritual o una fraternidad de hombres), lo cual combate directamente el orgullo al hacer imposible que ignores todos los defectos que tienes y todas las formas en las que dependes plenamente de Dios. Simplemente no puedes fingir que “lo tienes bajo control” cuando te presentas constantemente y admites ante otros hombres que has fallado de nuevo. Por eso el sacramento de la confesión es tan poderoso.

La rendición de cuentas en sí misma es lo que impide que el orgullo se instale, lo que a su vez mantiene cerrada la puerta que, de otra manera, el orgullo abriría a la lujuria. Un problema común que tienen los hombres hoy en día es que no cuentan con hombres afines a su alrededor que puedan proporcionar esta estructura de rendición de cuentas. Debes comenzar con la confesión, claro, pero a veces también necesitas un grupo de otros hombres que estén librando la misma batalla para que puedas enfrentarla en una fraternidad, no solo y aislado.

Hay una app increíble llamada Relay que ofrece precisamente esa estructura de rendición de cuentas. Son socios oficiales de Ad Aeternum, así que puedes probarla gratis y ver si te ayuda con el código AETERNUM aquí. Algunos de mis amigos más cercanos me han dicho que les ha ayudado muchísimo a dejar la pornografía después de que muchos otros métodos fallaran, así que te recomiendo encarecidamente que la pruebes.

Conclusión

Comprender la conexión entre el orgullo y la lujuria te brinda una herramienta para combatir la inmoralidad sexual que la mayoría de los hombres nunca llega a tener: es una línea de defensa que funciona incluso antes de que aparezca la lujuria. Ahora puedes reconocer un desencadenante de “mayor nivel” más allá de los obvios y, de ese modo, evitar que la lujuria surja incluso antes.

Además, la conciencia que irás desarrollando a partir de ahora, si la mantienes de manera constante, será en sí misma una forma de humildad que te protegerá.

Solo recuerda mantener a Dios en el centro, agradeciendo todas las bendiciones que te ha dado, dirigiéndole toda alabanza y reconociendo que todo lo que logres será gracias a Él y a Su amor eterno por ti.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

La afeminidad, tal y como la define Santo Tomás de Aquino, es el vicio opuesto a la virtud de la perseverancia, es decir, “cuando un hombre está dispuesto a renunciar a un bien debido a dificultades que no puede soportar”. Santo Tomás continúa y explica: “Esto es lo que entendemos por afeminidad, porque se dice que una cosa es ‘blanda’ si cede fácilmente al tacto”. Santo Tomás también describe la afeminidad como una renuencia a sufrir debido al apego al placer.

La afeminidad, entonces, es cuando un hombre se niega a hacer lo que debe hacer por miedo a enfrentarse a dificultades o a perder sus preciadas comodidades, a las que está desordenadamente apegado. Es esclavo de la comodidad y sus placeres mundanos se vuelven más importantes para él que la búsqueda de la virtud o actuar con rectitud como hombre.

Esto muestra una especie de “suavidad” espiritual, en la que las acciones de un hombre no están determinadas por la moralidad, los valores o los principios, sino por lo que es más fácil y cómodo.

La afeminidad es diferente de la feminidad —que es una virtud que las mujeres deben perseguir—, pues la afeminidad sí hace que un hombre sea menos masculino, ya que lo vuelve más suave, menos perseverante e incapaz de liderar adecuadamente.

¿Qué causa la afeminidad?

“Esta afeminidad se debe a dos causas. Por un lado, a la costumbre: cuando un hombre está acostumbrado a disfrutar de los placeres, le resulta más difícil soportar su ausencia. Por otro lado, a la disposición natural, ya que su mente es menos perseverante debido a la fragilidad de su temperamento. Así es como se compara a las mujeres con los hombres, como dice el Filósofo (Ética, vii, 7): por lo que se dice que los que son pasivamente sodomitas son afeminados, siendo ellos mismos, por así decirlo, femeninos.”
— Santo Tomás de Aquino

A efectos de este artículo, nos centraremos en la primera, porque esa es la causa principal de la afeminidad en nuestro mundo posmoderno. Es cierto que algunos hombres, debido a su temperamento, se inclinarán más o menos hacia actuar de manera afeminada, pero eso es tema para otro artículo.

En este, el objetivo es exponer los principales apegos que tiene el hombre moderno, que se consideran generalmente “inofensivos”, pero que no lo son en absoluto, y proporcionar estrategias para luchar eficazmente contra la afeminidad.

Sabemos que la afeminidad es un apego excesivo a la comodidad, lo que conduce a la debilidad espiritual y a la incapacidad de hacer las cosas difíciles que un hombre debe hacer. Hay muchas fuentes obvias de afeminidad: adicciones a la comida basura, los videojuegos, las redes sociales, el entretenimiento, la pornografía, etc., pero hay algunas de las que no se habla tan comúnmente y que, sin embargo, son apegos muy fuertes que debes eliminar de tu vida. Para el hombre moderno, por lo que he visto, aparte de las cosas ya mencionadas, hay tres apegos tácitos y específicos que lo vuelven afeminado.

Anticipo que a algunos lectores no les gustará lo que voy a explicar, porque son cosas a las que la mayoría de los hombres están profundamente enganchados, tanto que ni siquiera pueden empezar a considerar eliminarlas de sus vidas o verlas como una fuente de afeminamiento. Te animo a que leas todo el artículo con la mente abierta y te preguntes honestamente si las cosas que voy a describir podrían ser las que te mantienen adicto a la comodidad o apegado al mundo, y si deshacerte de ellas podría ser un paso adelante en tu camino hacia la santidad.

Explicaré cuáles son y luego proporcionaré estrategias generales y más específicas para combatirlas y eliminar la afeminidad de tu vida.

Entonces, ¿qué son exactamente estas cosas que te están volviendo afeminado?

Read more

“No juzguéis, para que no seáis juzgados.”
— Mateo 7:1

Hace poco, un suscriptor me preguntó si podría escribir un artículo sobre el concepto de “juicio”, ya que se sentía confundido y preocupado por la falta de claridad en torno a este término. Me pareció una idea excelente, porque yo también he visto a mucha gente —tanto dentro como fuera de la fe— que malinterpreta lo que significa “juzgar” a alguien.

Probablemente tú también te has encontrado con muchas personas que creen que el mandamiento cristiano es no “juzgar” nunca nada, lo que significa que no deberíamos emitir ningún juicio moral en absoluto, porque todos somos pecadores que necesitamos la gracia de Dios. Y aunque eso es cierto, cuando Cristo nos dice que no juzguemos, no quiere decir que no debamos tener convicciones morales firmes (como lo demuestran los ejemplos mucho más abundantes en los que Él nos ordena vivir con rectitud y proclamar el Evangelio), sino que no debemos asumir un papel que no nos corresponde, como jueces definitivos del destino o las intenciones de alguien.

Esto lo explica mejor:

Mateo 7:1 es un pasaje que se usa hasta la saciedad, sobre todo por parte de los no creyentes o de los cristianos tibios, para intentar hacerte sentir culpable y que no los corrijas ni señales el pecado que están cometiendo. Irónicamente, a menudo son precisamente quienes desprecian la religión quienes utilizan este pasaje y esta interpretación superficial de una sola frase del Evangelio como una especie de escudo contra cualquier crítica de conducta o moral.

“¿Quién eres tú para juzgarme? La Biblia dice: “No juzgues””.

Sí, eso es cierto, pero la Biblia también dice muchas cosas más sobre el juicio y la corrección, por ejemplo:

“No juzguéis según lo que parece, mas juzgad con justo juicio.”
— Juan 7:24

“Si tu hermano te hace algo malo, habla con él a solas y hazle reconocer su falta. Si te hace caso, ya has ganado a tu hermano.”
— Mateo 18:15

Ya es bastante problemático que la percepción generalizada del cristianismo sea que se trata de una filosofía que nos llama a “simplemente dejar que todos hagan lo que quieran”, pero es aún peor que tantos cristianos también crean que esto es así. En el fondo, esto se deriva de un error fundamental que equipara “juzgar” con “condenar”, y el amor con la tolerancia.

Cuando crees que el deber cristiano consiste únicamente en “tolerar”, naturalmente te desviarás del camino.

La tolerancia no es una virtud cristiana

El arzobispo Charles J. Chaput explica por qué este malentendido puede, de hecho, llevar incluso a un pecado grave:

La palabra «tolerancia» proviene de los términos latinos *tolerare*, que significa «soportar» o «aguantar», y *tollere*, que significa «levantar». Implica soportar a otras personas y sus creencias de la misma manera en que soportamos una carga o una migraña realmente horrible. Es un término negativo. Y no es una virtud cristiana.

Como católicos, tenemos el deber de tratar a todas las personas, sin importar sus creencias, con justicia, caridad, misericordia, prudencia, paciencia y comprensión. No se nos pide que las «toleremos», sino que las amemos, lo cual es una tarea mucho más exigente. Obviamente, la tolerancia es un principio operativo importante de la democracia. La mayoría de las veces, es algo bueno y vital. Pero tolerar mentiras sobre la naturaleza de la persona humana es un pecado. Tolerar un mal grave en una sociedad es un mal igualmente grave. Y usar la «tolerancia» como excusa para no vivir y dar testimonio de Jesucristo en nuestras vidas privadas y en nuestras acciones públicas no es un acto de civismo. Es una forma de cobardía.

Las personas que se toman en serio la cuestión de la verdad, la libertad y el sentido de la vida humana nunca guardarán silencio al respecto. No pueden hacerlo. Siempre actuarán de acuerdo con lo que creen, incluso a costa de su reputación y de sus vidas. Así es como debe ser. La fe religiosa es siempre personal, pero nunca privada. Siempre tiene consecuencias sociales; de lo contrario, no es real. […].1

El punto clave aquí es que no estamos llamados simplemente a tolerar a los demás, sino a amarlos. Y el amor, entendido como “desear el bien del otro”2, a menudo requiere un juicio moral claro sobre aquellas acciones que les están causando daño. Exige la corrección fraterna y exige decir la verdad con valentía.

Ahora bien, nada de esto niega el hecho de que debemos mirarnos a nosotros mismos ante todo, porque es un error enfocarnos exclusivamente en los pecados de los demás mientras permanecemos ajenos a los propios. Pero no es un error, con humildad, observar los vicios autodestructivos de otra persona y señalárselos con amor.

Odia el pecado, no el pecador

Es fundamental comprender lo que la tradición de la Iglesia aclara sobre el hecho de juzgar. Quizás la interpretación más clara de Mateo 7 provenga de Santo Tomás de Aquino, quien explica:

«En primer lugar, pues, ordena que no haya juicio precipitado, y dice: “No juzguen”, es decir, movidos por la amargura del odio; ustedes han convertido el juicio en amargura (Amós 6:13). O dicho de otra manera: no juzguen en lo que respecta a aquellas cosas que no están encomendadas a nuestro juicio. El juicio es del Señor; él nos ha encargado juzgar las cosas externas, pero se ha reservado para sí las cosas internas. Por lo tanto, no juzguen estas cosas. Por lo tanto, no juzguen antes de tiempo (1 Corintios 4:5); el corazón es perverso por encima de todas las cosas e inescrutable, ¿quién puede conocerlo? (Jer 17:9–10), pues nadie debe juzgar a otro como si fuera un hombre malo; pues las cosas dudosas deben interpretarse en el sentido más favorable. Asimismo, el juicio debe ser acorde con la persona de quien juzga. Por lo tanto, si estás en el mismo pecado, o en uno mayor, no debes juzgar; pues al juzgar a otro, te condenas a ti mismo (Rom 2:1)».3

Algunos puntos importantes aquí:

1. Estamos llamados a no juzgar por amargura u odio, sino por amor, lo que significa que cualquier juicio moral que emitamos debe provenir del deseo de lo mejor para el prójimo.

2. Lo más importante es que estamos llamados a no juzgar aquellas cosas que no nos han sido confiadas para nuestro juicio, como el corazón o las intenciones de otra persona, que no conocemos ni podremos conocer jamás.

3. Además, no debemos juzgar a la persona en su totalidad, y debemos tratar de interpretar lo negativo desde el lado positivo, lo que significa que estamos llamados a darles a los demás el beneficio de la duda.

4. Por último, no debemos juzgar a quienes están en el mismo pecado que nosotros, ya que eso sería hipócrita. La humildad, entendida como la correcta comprensión de nuestra posición actual, nos sirve aquí para saber cuándo estamos y cuándo no estamos calificados para ofrecer consejos y correcciones con respecto a pecados o comportamientos particulares.

Sin embargo, sí es apropiado juzgar las acciones, porque contamos con un estándar moral claro con el que compararlas: podemos saber si una acción es pecaminosa y no es juzgar en sentido negativo llamarla así.

No está mal decirle a alguien que engaña a su esposa que está haciendo algo incorrecto. Sin embargo, sí está mal condenar a la persona en su totalidad, porque aunque podamos reconocer, identificar e intentar corregir un comportamiento específico, solo Dios conoce las heridas, la historia, las luchas y el corazón de esa persona.

Siempre y cuando los juicios que emitamos cumplan con las cuatro condiciones de Tomás de Aquino (hacerlo por amor, juzgar solo aquellas cosas que se nos han confiado, no juzgar a la persona en su totalidad y no atrevernos a juzgar comportamientos en los que nosotros mismos participamos), no está mal ofrecer claridad sobre la moralidad de una acción, ideología o mentalidad en particular.

Como la mayoría de los principios teológicos, el concepto del juicio es complejo. No se trata simplemente de negarse a hacer afirmaciones morales y practicar una tolerancia sin límites hacia el comportamiento pecaminoso, tanto en uno mismo como en los demás. Tampoco se trata simplemente de adoptar la postura farisaica de juzgar y condenar a todos por orgullo, resentimiento o para demostrar que uno tiene razón.

El llamado cristiano no es ni el silencio cobarde ni la condena orgullosa, sino el amor expresado a través de la verdad, lo cual es un estándar mucho más exigente que cualquiera de los dos.

En esta era de relativismo e inmoralidad desenfrenada, necesitamos más juicio amoroso, más corrección fraternal y más claridad moral.

Eso también es un deber cristiano.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Es una terrible tragedia —y una verdad innegable— que la mayoría de los hombres se sientan profundamente solos. Incluso cuando están rodeados de personas amables y acogedoras, la mayoría de los hombres comparten una sensación silenciosa, pero fundamental, de soledad y desconocimiento. Es como si algo dentro de nosotros siempre permaneciera cuidadosamente oculto, sin importar cuán rica pueda parecer nuestra vida social desde afuera.

Con demasiada frecuencia, este sentimiento de soledad se vuelve tan persistente que empezamos a dar por sentado que es simplemente una condición ineludible de ser hombre en un mundo caído. Empezamos a creer y a aceptar que siempre nos sentiremos, en cierto nivel, solos e incomprendidos. Y aunque no voy a negar las dificultades muy reales que enfrentamos los hombres, es importante entender que, con frecuencia, el sentimiento específico de aislamiento social se ve agravado —e incluso, en algunos casos, provocado— por el pecado sexual.

Sin embargo, este no es principalmente un artículo sobre el pecado sexual (incluiré un par de enlaces al respecto al final de este artículo), sino un artículo sobre los efectos específicos que el pecado sexual tiene en la capacidad de un hombre para formar parte de una auténtica comunidad humana, una consecuencia de la que rara vez se habla. La mayoría de los escritos sobre la castidad se centran en el individuo, pero hay un gran santo que decidió abordar algo que el individuo por lo general no reconoce: el costo social de la inmoralidad sexual.

¿Quién era Pedro Damián?

San Pedro Damián fue un monje benedictino del siglo XI que más tarde se convirtió en cardenal-obispo de Ostia. El 27 de septiembre de 1828, el papa León XII lo declaró oficialmente Doctor de la Iglesia. Una de sus obras más importantes es el Liber Gomorrhianus, que escribió alrededor del año 1049 d. C. y dirigió directamente al papa León IX. Esta acción, aparentemente sencilla, requirió en realidad mucho valor personal, ya que el texto nombraba y denunciaba formas específicas de desorden sexual clerical en una época en la que hacerlo podía ser peligroso.

Si bien el texto se utiliza ampliamente en contextos de “guerra cultural” para hablar en contra de la homosexualidad (tanto dentro como fuera del clero), algunos de sus argumentos antropológicos más relevantes son en gran medida ignorados o desconocidos. Sin embargo, el argumento estructural que Damian plantea sobre lo que el pecado sexual le hace a la vida interior de un creyente y, por lo tanto, a la posibilidad de una comunidad y una fraternidad genuinas es, en mi opinión, extremadamente poderoso y vale la pena conocerlo.

Cómo el pecado sexual lleva al aislamiento

El pecado sexual tiene una particularidad que lo distingue de todos los demás pecados: es, por naturaleza, el único entre las pasiones que se encierra en sí mismo. Otros pecados, como la ira, la avaricia o el orgullo, suelen ser visibles para los demás y, por lo tanto, están en cierta medida sujetos al control o la aprobación social. El pecado sexual, por el contrario, suele desarrollarse en secreto. Requiere ocultarse para sobrevivir, y esa ocultación, con el tiempo, crea en el hombre toda una región interior que se mantiene sistemáticamente oculta a todos los que lo rodean. No se trata simplemente de un secreto que uno posee y mantiene en privado, sino de un “yo” completamente secreto, otro yo que es totalmente diferente al que conoce y ama tu comunidad, tu familia o tus amigos.

Este vicio […] contamina en secreto y deshonra en público. Carcome la conciencia como los gusanos, quema la carne como el fuego. Teme ser descubierto, salir a la luz pública, ser conocido por los demás.
— San Pedro Damián, Libro de Gomorra, capítulo XVII.

La consecuencia que se deriva naturalmente de esta fragmentación de tu identidad es que poco a poco empiezas a perder la capacidad de formar parte de una auténtica comunidad humana, porque esto requiere una transparencia interior que ahora sientes que no puedes permitirte tener (ya que conocerían a ese otro yo que está profundamente apegado al pecado sexual).

Los efectos del pecado sexual, como puedes ver, son aterradores y llegan mucho más profundo de lo que la mayoría de la gente se da cuenta. No solo causa un gran daño social, aislándote y llenándote de vergüenza, sino que también te destruye internamente:

Esta plaga arranca de raíz la fe, debilita la fuerza de la esperanza, rompe el vínculo de la caridad, destruye la justicia, socava la fortaleza, destierra la templanza y embota la agudeza de la prudencia. ¿Y qué más puedo decir? Puesto que, en efecto, expulsa todas las piedras angulares de las virtudes del recinto del corazón humano, también, como si se hubieran quitado los cerrojos de las puertas, deja entrar todas las barbaridades de los vicios.
— San Pedro Damián, Libro de Gomorra, capítulo XVII.

Damián es claro: la inmoralidad sexual expulsa las virtudes de tu corazón y lo abre a toda la barbarie de los vicios. Así, si tu fe se ha visto socavada, tu esperanza debilitada, tu caridad rota y tu prudencia embotada por la inmoralidad sexual, no tienes solo un problema privado, sino uno estructural que conduce al aislamiento y a la sensación de ser desconocido. Estas son las consecuencias sociales de la destrucción de la vida interior por parte de la lujuria.

Cuando un hombre está consumido por la inmoralidad sexual, deja de ser capaz de desarrollar relaciones genuinas, porque cualquier relación auténtica requiere el conocimiento mutuo del interior del otro.

Sin embargo, el objetivo de este artículo no es hacerte desesperar. Todo lo contrario. El libro de Damián, El libro de Gomorra, tiene una segunda parte más positiva y práctica, en la que ofrece un protocolo paso a paso para dejar la inmoralidad sexual y así comenzar a prosperar no solo interiormente, sino también socialmente.

Read more

A principios de este año, leí *La vida de Francisco de Asís* para conocer mejor a este gran santo, cuya tumba había visitado a finales del año pasado. Me di cuenta de que no sabía mucho sobre él y sentí en mi corazón un llamado a acercarme más a él, tal vez precisamente porque San Francisco ejemplifica tan claramente las virtudes que más me faltan.

En el libro se menciona que San Francisco se esforzaba por dar siempre algo a quienes le pedían limosna mientras recorría la Italia del siglo XIII predicando el Evangelio. Si no tenía dinero o algo de comer, se quitaba sus ropas y se las entregaba. Aunque esto en principio parece una práctica bastante obvia, me sentí directamente interpelado. Verás, vivo en una ciudad un tanto peligrosa, y el acuerdo cultural bajo el cual todos parecemos vivir es que siempre es prudente ignorar por completo y dar la espalda a quienes piden limosna en la calle, para no correr el riesgo de que te asalten, te roben o algo peor. Hasta ahora, así es como había estado viviendo mi vida.

Desde que supe de la increíble generosidad de San Francisco y su compromiso de servir a los pobres, he estado tratando de cambiar esa mentalidad diciendo que sí a absolutamente todas las peticiones de limosna que reciba.

Esto ha resultado ser a la vez mucho más fácil y mucho más difícil de lo que hubiera imaginado: es fácil porque, hasta ahora, no me han asaltado, sino que, por el contrario, he recibido miradas de profunda gratitud de parte de otros hijos de Dios que han caído en la desgracia. Pero al mismo tiempo es difícil, porque mi instinto cada vez que alguien me detiene o me habla en la calle sigue siendo alejarme de ellos y seguir mi camino, así que me toma un momento de gracia darme cuenta de que se supone que debo ayudarlos.

Esta práctica ha sido tremendamente fructífera en mi vida. Ser más consciente de mi deber de dar me mantiene humilde y desapegado, me ayuda a recordar cuán agradecido debo estar y me hace darme cuenta de que mis posesiones no son mías, sino de Dios, que me las ha confiado para que las administre con virtud. Te recomiendo encarecidamente que hagas lo mismo, incluso cuando andes corto de dinero. Cada vez que no tengo dinero en efectivo a la mano, simplemente entro a una tienda cercana y compro algo de fruta, una bolsa de maní o una botella de agua para dársela a quien esté pidiendo limosna. Siempre hay algo que podemos dar, y la mayoría de las veces lo que podamos dar es más que suficiente.

Esta práctica también me ha enseñado algo mucho más importante, que es el punto principal que quiero transmitir en este artículo: tu vida es tu apostolado, y la forma correcta de difundir el Evangelio es siendo una encarnación viva del mismo.

Muchos hombres de fe suelen terminar, sin quererlo, comportándose como si su fe fuera algo que pudieran encender y apagar, como un interruptor de luz: está encendida todos los domingos o cuando te sientas conscientemente a orar. Está apagada en el trabajo. Está encendida cuando rezas el rosario o estás en adoración, y apagada cuando haces mandados o tomas un café con un viejo amigo.

El problema con esta visión es que malinterpreta el papel que nuestra fe debería desempeñar en nuestras vidas, al considerarla como un mero complemento o segmento de tu vida, en lugar de como el combustible que debería impulsar cada una de tus acciones.

Integridad total

Debemos esforzarnos por vivir con total integridad, de manera que nuestra fe impregne y guíe hasta el más mínimo detalle de nuestras vidas. Esto no significa que debas enfocarte en realizar actos visibles de piedad constantemente o buscar estar en un estado de oración profunda las 24 horas del día, los 7 días de la semana, sino, en pocas palabras, es una vida en la que la fe opera como el principio organizador subyacente a cada acción, independientemente de que la acción parezca explícitamente religiosa desde afuera.

Así, es evidente para todos que todos los fieles de Cristo, cualquiera que sea su rango o condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad.
—Lumen Gentium, 40

La integridad total significa que seas honesto en tus negocios por un amor temeroso a Dios, o que te mantengas paciente con tus hijos después de un largo y estresante día.

Cada vez que invitas a Dios a los momentos cotidianos de tu vida, y cada vez que buscas conscientemente actuar como lo haría Jesús, estás viviendo con total integridad. Es difícil desprenderse de esa religiosidad que recibe elogios por ser explícita y pública, pero las acciones ocultas que nadie más que Dios verá son las que verdaderamente permiten que el Señor te purifique y te santifique. Hay miles de oportunidades para ser un testimonio del amor de Dios: en el mendigo de la calle, en el compañero de trabajo molesto, en el amigo traicionero, en el negocio deshonesto que promete riquezas rápidas. Todas estas son encrucijadas en las que los tibios dejarán de lado su fe para seguir los caminos del mundo, mientras que los hombres de fe real se mantendrán fieles a los impulsos del Espíritu Santo en sus corazones y permitirán que su fe tome la decisión por ellos.

Tu fe no debe quedarse quieta en un compartimento aparte, esperando el domingo, sino que debe ir delante de ti a cada lugar al que entres, desde el momento en que te despiertas hasta el momento en que te vas a dormir.

Por supuesto, esto no es fácil. Se podría argumentar que es la meta definitiva de nuestra vida aquí en la tierra: llegar a ser tan semejantes a Cristo que reflejemos Su Evangelio en cada palabra, pensamiento y acción. Pero ese es precisamente el punto. A menos que estemos totalmente comprometidos con aspirar a la santidad, nuestra fe será solo un compartimento que abrimos en la misa o cuando oramos. Nos convertiremos en personas fragmentadas, usando diferentes máscaras y relegando lo que debería ser nuestra luz guiadora a un rol secundario que no le hace justicia.

La integridad total exige que seas radical en el mejor sentido posible, que realmente hagas de convertirte en santo la misión de tu vida, que rechaces las tentaciones que te ofrece el mundo, que dejes de organizar tu vida en función de la opinión de los demás, que comprendas que tus posesiones no son realmente tuyas y que vivas con un espíritu rebelde que rechace las promesas del mundo y aspire, en cambio, a la meta más elevada posible: la santidad.

San Francisco no compartimentaba su vida porque, para él, no había nada fuera de Dios. Lo había entregado todo tan completamente que no había ningún ámbito de su vida que le perteneciera a él mismo en lugar de a Cristo. Ese es el punto final de la vida integrada, y la mayoría de nosotros estamos muy lejos de alcanzarlo. Pero lo que más importa es la dirección. El simple hecho de intentar vivir con integridad total significa que ya estás viviendo tu misión.

Así que empieza por decirle que sí al mendigo en la calle. Si no tienes dinero en efectivo, tómate dos minutos y cómprale algo. Dáselo y reza por él, haciéndole saber que Dios lo ama y se preocupa por él. Todo lo que tenemos es de Dios, y me gusta pensar que Él se complace cada vez que usamos aquello con lo que nos ha bendecido para bendecir a las otras almas con las que nos cruzamos, especialmente a aquellas que son menos afortunadas.

Cuando haces eso, tu vida ya se convierte en la proclamación de la buena nueva de Cristo. El mundo lo leerá, ya sea que tú quieras que lo lean o no.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Una de las paradojas más interesantes de la fe cristiana es que el lugar más peligroso en la vida espiritual no es cuando tocamos fondo, sino el momento en que uno cree que por fin le está yendo bien.

Verás, cuando estás sumido hasta el cuello en pecados escandalosos, es fácil darte cuenta de que estás fallando. La naturaleza de tus vicios es clara, y aunque te resulte difícil vencerlos, al menos puedes verlos y sabes contra qué estás luchando.

Cuando logras controlar los pecados más escandalosos de la carne y comienzas a progresar en la vida espiritual, es común caer en la trampa de pensar que has triunfado y que el pecado es algo que has dejado en el pasado. Pero eso es precisamente lo que el diablo quiere que pienses, y es de vital importancia que no bajes la guardia, sino que te mantengas aún más alerta. Porque cuando crees que estás progresando es cuando los pecados más sutiles pueden entrar en tu vida y envenenar tu alma.

San Juan de la Cruz, en el Libro I de La noche oscura, escribe una clara advertencia para quien ya ha superado las primeras etapas del camino espiritual. Lo que él reconoció es que, una vez que das los primeros —y muy valiosos— pasos hacia la santidad y comienzas a desapegarte del mundo, los siete pecados capitales no desaparecen de repente (como la mayoría de la gente cree inconscientemente), sino que se transforman en formas más sutiles, e incluso más letales, de los mismos vicios.

No para lectores casuales

En los primeros capítulos de la que posiblemente sea su obra más famosa, La noche oscura del alma, San Juan de la Cruz se dirige específicamente a aquellos que han comenzado a hacer progresos genuinos en su vida espiritual, han desarrollado una vida de oración seria, hábitos devocionales auténticos y un compromiso real con la fe.

Se refiere a ellos como «progresivos», esas almas que han dejado atrás la fase de principiantes y han entrado con éxito en la vida espiritual, pero que aún no se han purificado de las sutiles imperfecciones que la propia piedad produce. Es importante entender a quién se dirige, porque la etapa espiritual específica en la que te encuentres determinará las batallas que tendrás que librar.

Las almas comienzan a entrar en esta noche oscura cuando Dios las saca del estado de principiantes —que es el estado de quienes meditan en el camino espiritual— y comienza a situarlas en el estado de progresivos —que es el de quienes ya son contemplativos— con el fin de que, tras atravesarla, puedan llegar al estado de los perfectos, que es el de la unión divina del alma con Dios.1

La Noche oscura de San Juan es particularmente interesante porque está dirigida a quienes ya han elegido recorrer los caminos del Señor. Creo que esto se debe a que él comprendió una verdad ampliamente ignorada, pero fundamentalmente crítica: cuanto más progresa un hombre en la devoción, más sofisticadas se vuelven sus tentaciones. San Juan dedica una gran parte de La noche oscura del alma a este diagnóstico, pero también proporciona una solución esperanzadora, que compartiremos al final de este artículo.

Los siete pecados capitales espirituales

Como se mencionó anteriormente en este artículo, los siete pecados capitales no desaparecen cuando un hombre se vuelve devoto. Cuando sus formas más escandalosas son derrotadas, los demonios astutos pasan a la clandestinidad y resurgen vestidos con ropas religiosas. Estos pecados capitales espirituales más sutiles son más difíciles de detectar precisamente porque revisten la apariencia de la virtud.

La lógica detrás de la advertencia de San Juan es que cada uno de los pecados capitales regresa en una forma diferente cuando una persona pasa de ser un principiante a un «avanzado» en la vida espiritual. Y son estas formas más sutiles de vicio las que debemos vigilar, porque son tan mortíferas como los pecados capitales evidentes que plagan la vida de los principiantes.

La tentación del orgullo, por ejemplo, no desaparece cuando un hombre comienza a orar en serio. Se adhiere a su vida de oración y lo hace sentir espiritualmente superior a aquellas almas que están rezagadas, que luchan o que combaten contra pecados que él ya ha vencido. Y así sucesivamente con cada pecado capital, como veremos a continuación. Los tres primeros son los más fáciles de reconocer:

Orgullo

La forma más evidente en que el orgullo se manifiesta espiritualmente es en aquel que habla de su vida de oración, su ayuno, su lectura, sus conversiones u otros «logros espirituales». Sin embargo, este pecado es tan sutil que también está presente en aquel que siente una satisfacción personal por su constancia o que, en silencio, menosprecia a los católicos menos comprometidos.

San Juan menciona un detalle específico que ilustra cómo el orgullo espiritual aleja a la persona de la corrección y del llamado a la humildad:

A veces, también, cuando sus maestros espirituales, como los confesores y superiores, no aprueban su espíritu y comportamiento (pues les preocupa que todo lo que hagan sea estimado y alabado), consideran que no los comprenden, o que, debido a que no aprueban esto ni están de acuerdo con aquello, sus confesores no son ellos mismos espirituales.

Y así, de inmediato desean y se las ingenian para encontrar a alguien más que se adapte a sus gustos; pues, por regla general, desean hablar de asuntos espirituales con aquellos que creen que alabarán y estimarán lo que hacen, y huyen, como si fuera de la muerte, de quienes los desengañan para guiarlos por un camino seguro —a veces incluso les guardan rencor.2

Si te das cuenta de que sientes placer al corregir a los demás, o te sientes bien contigo mismo al ver cuánto has progresado, recuerda que no eres tú el autor de tu santificación, sino Dios, por medio de su gracia, que no mereces. El orgullo es sutil y peligroso, y debemos mantenernos alerta para evitar escuchar su seductora voz.

Avaricia

La avaricia espiritual es el vicio de quien acumula aquellos objetos y prácticas relacionados con la vida espiritual: objetos devocionales, libros, rutinas de oración, etc.

Quien dedica horas y horas a consumir contenido de «superación personal católica» a menudo no lo hace con pureza de intención, sino simplemente como un hábito de avaricia en el que busca acumular tanto conocimiento como sea posible. Probablemente conoces a alguien que siempre está comenzando un nuevo programa de oración, una nueva regla de vida, un nuevo proyecto de lectura espiritual, sin profundizar nunca en ninguno de ellos ni sin necesitarlos genuinamente para su progreso espiritual. No es que estas prácticas u objetos sean malos en sí mismos, pero se vuelven peligrosos cuando el apego ya no es hacia Dios, sino hacia la sensación de «adquisición espiritual» que proporcionan.

Muchos nunca se cansan de escuchar consejos y aprender preceptos espirituales, ni de poseer y leer muchos libros que tratan este tema, y dedican su tiempo a todas estas cosas en lugar de a las obras de mortificación y al perfeccionamiento de la pobreza interior de espíritu que les corresponde.

Además, se cargan con imágenes y rosarios que son muy curiosos; ahora dejan uno, ahora toman otro; ahora cambian, ahora vuelven a cambiar; ahora quieren este tipo de cosas, ahora aquel, prefiriendo un tipo de cruz a otro, porque es más curioso.3

Lujuria

La lujuria espiritual es uno de los pecados capitales espirituales menos evidentes. En pocas palabras, es el apego desordenado al sentimiento de devoción. Este vicio se da cuando alguien se deja llevar por una versión excesivamente sentimental de la fe, en la que solo se dedica a las prácticas espirituales mientras estas le hagan sentir bien.

Pues suele suceder que, en sus mismos ejercicios espirituales, cuando no tienen poder para impedirlo, surgen y se imponen en la parte sensual del alma actos y movimientos impuros, y a veces esto ocurre incluso cuando el espíritu está sumido en la oración, o participando en el sacramento de la Penitencia o en la Eucaristía. Estas cosas no están, como digo, bajo su control; proceden de una de tres causas.4

La lujuria espiritual es una especie de placer derivado del resultado de las prácticas espirituales, que lleva al alma a realizarlas no con la intención de amar y honrar a Dios, sino como un medio para sentir algo en particular: excitación, paz, satisfacción, alegría.

Esto se ve en el hombre que solo reza cuando se siente bien, que confunde el consuelo emocional con el contacto genuino con Dios y que abandona la oración cuando la dulzura se agota.

Juan de la Cruz identificó cuatro pecados espirituales más y, acertadamente, dejó el diagnóstico más devastador para el final, tras lo cual ofrece una solución que comienza con un cambio de perspectiva mental sencillo, pero contrario a la intuición:

Read more

Hace poco se llevó a cabo un gran congreso sobre masculinidad en un país vecino, y tuvo un éxito enorme. Hicieron un trabajo increíble promocionando el evento en las redes sociales, consiguieron a varios ponentes de gran renombre y lograron atraer a miles de participantes.

Y aunque creo que el congreso fue —en general— algo positivo, hubo algunos aspectos que me molestaron un poco, lo que me motivó a escribir este artículo. Ahora bien, no asistí al evento, así que escribo esto basándome en lo que escuché y vi en las redes sociales. Tómalo con un poco de cautela, sin embargo, porque es posible que me falte algo de información.

La máxima de la masculinidad #3

“Los hombres masculinos forman otros hombres masculinos.”
— Stephen Mansfield, Mansfields Book of Manly Men

Uno de los primeros libros que leí sobre la masculinidad (y que sigue siendo uno de mis favoritos) es Mansfields Book of Manly Men, de Stephen Mansfield. En él, el autor repasa lo que él llama las «5 máximas varoniles», cinco principios de masculinidad por los que todos los hombres deberían regirse.

Particularmente relevante para este artículo es la Máxima de la Masculinidad #3: «Los hombres masculinos forman a otros hombres masculinos». El congreso que mencioné al principio de este artículo tenía algunos problemas evidentes, siendo el principal que contaba con mujeres como parte del elenco de oradores. Tengan en cuenta que este evento se promocionó explícitamente como un congreso sobre masculinidad, para hombres y organizado por hombres.

Miren, creo que ya hemos superado la época en la que debíamos mantener un sutil trasfondo feminista que niega las diferencias obvias entre hombres y mujeres, así que expresaré mi problema sin darle vueltas: creo que las mujeres siempre serán maestras inadecuadas de la masculinidad. La masculinidad debe transmitirse de hombre a hombre.

Esto no es de ninguna manera un ataque contra aquellas madres solteras, por ejemplo, que se han visto obligadas a criar a sus hijos por su cuenta. Sin duda hacen lo mejor que pueden y su esfuerzo y sacrificio son admirables. Pero los hombres solo pueden aprender realmente a ser hombres de otros hombres. Si no fuera así, significaría que los hombres y las mujeres son intercambiables, y sabemos que no es así. Las mujeres pueden enseñarles muchas cosas a los hombres (las mamás son las mejores), pero cuando se trata de la masculinidad, hay ciertos aspectos específicos de género que solo un padre puede enseñar, al igual que solo una madre puede guiar a su hija hacia la edad adulta a través de los desafíos particulares de crecer como mujer.

El feminismo se ha infiltrado en el aire mismo que respiramos, hasta tal punto que incluso iniciativas aparentemente contraculturales como este congreso sobre la masculinidad contribuyen a promover la mentira de la igualdad absoluta entre los sexos. Cuando hay mujeres enseñando a los hombres sobre la masculinidad, se está aceptando la premisa de que en realidad no importa si uno es hombre o mujer, porque todo conocimiento se puede aprender, ignorando así la sabiduría empírica muy real que es exclusiva tanto de los hombres como de las mujeres.

Me viene a la mente una escena de El club de la lucha que refleja cómo me sentí al ver los momentos más destacados de este congreso sobre la masculinidad:

Nuestros jóvenes están desesperados por un liderazgo masculino firme y por un retorno al orden establecido por Dios, en el que los hombres asumen la responsabilidad de liderar tanto en el hogar como en la sociedad. Necesitamos guiarnos unos a otros, apoyarnos mutuamente, estar presentes en la crianza de nuestros hijos y ayudar a los más jóvenes que nosotros a navegar por las aguas turbulentas del desarrollo masculino. Necesitamos empezar a recuperar nuestra autoridad sobre la transmisión de la masculinidad, no como un acto de odio contra las mujeres, sino como un reconocimiento necesario de que somos nosotros quienes podemos y debemos enseñar a los hombres a actuar como hombres, no ellas, por muy bien intencionadas que puedan ser.

Lo que solo puede transmitir un padre

Un padre, o cualquier hombre mayor que se tome en serio la tarea de formar a otros hombres, transmite cosas que no pueden reducirse a mera información. Enseña la masculinidad con el ejemplo, ejerciendo una autoridad que solo proviene de la experiencia de primera mano. Puede mostrarle a un niño cómo afrontar los riesgos y peligros físicos sin dejarse dominar por el miedo, porque él mismo ha pasado por eso y ha hecho exactamente lo mismo. Puede enseñarle a un niño cómo aceptar con humildad la corrección de otro hombre sin caer en el resentimiento o el orgullo herido, porque él mismo ha sido corregido directamente, de hombre a niño, y entiende cómo se siente. Puede enseñarle cómo competir y perder sin amargura, cómo canalizar la agresividad hacia la protección en lugar de hacia la dominación, cómo soportar la incomodidad en silencio en lugar de expresarla, porque él mismo ha hecho todo eso. Nada de esto se aprende en un curso sobre masculinidad. Se aprende a través del ejemplo, a menudo sin que ni el hombre ni el niño se den cuenta del todo de que la lección está ocurriendo.

Por eso la transmisión tiene que ocurrir de hombre a hombre: lo que se está transmitiendo no es solo información. Una mujer puede describir cada una de estas cosas con total precisión. Pero no puede iniciar a un niño en ellas, porque la iniciación no es meramente una transferencia de hechos y conocimientos, sino una transferencia de capacidad comprobada, verificada a través de la experiencia compartida. El mensaje importa, por supuesto, pero el mensajero importa, en muchos casos, mucho más.

El fundamento filosófico

El problema más profundo en la elección del congreso no radica realmente en si las ponentes dijeron cosas ciertas, porque probablemente sí lo hicieron. El error está en tratar la masculinidad como un conjunto de información que puede ser transmitida por cualquier persona calificada para hablar sobre ella, en lugar de como una formación más profunda que se da a través de la relación, el ejemplo y las pruebas compartidas entre hombres. La información puede provenir de cualquier fuente creíble, pero la formación requiere de un iniciador que haya recorrido el camino él mismo.

Esta es, por ejemplo, la razón por la que la Iglesia siempre ha ordenado a hombres al sacerdocio a través de la sucesión apostólica. Ella comprende la necesidad de una transmisión directa y encarnada de hombre a hombre, que se remonta a Cristo y a los apóstoles. Esto se opone diametralmente a lo que ocurre en otras denominaciones cristianas que han sido impregnadas por el relativismo y el feminismo, en las que la formación se considera meramente como un conjunto de hechos teológicos que cualquier persona suficientemente informada podría transmitir. La misma lógica, en un plano natural, rige la formación masculina. No se puede iniciar plenamente a alguien en un estado que uno mismo no ha ocupado.

Conclusión

Sin duda, los organizadores del evento tenían buenas intenciones y reconocieron un problema real: los hombres están ávidos de formación, de respuestas, de fraternidad. Sin embargo, no lograron eliminar de su congreso las sutiles ideologías feministas que todos hemos absorbido, al pensar que la masculinidad podía ser transmitida por cualquier persona calificada para hablar sobre ella, cuando toda la estructura de la formación requiere que el propio orador sea un hombre que haya recorrido ese camino.

Si la renovación de la masculinidad va a ser real, debe reconstruirse sobre el mecanismo real mediante el cual la masculinidad siempre se ha transmitido: hombres, presentes ante otros hombres, que dan el ejemplo, exigen y forman en lo que ellos mismos fueron formados en su momento. Esto requiere enfrentarse a las fuerzas culturales que te condenarán al instante por crear espacios exclusivamente masculinos, pero vale la pena y es necesario.

Solo cuando más hombres reúnan el valor para hablar con el corazón y asuman con valentía el peso del liderazgo masculino, nuestra cultura producirá hombres más virtuosos que puedan guiar a la sociedad hacia un futuro más brillante, ordenado bajo Cristo y orientado hacia la eternidad.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Ninguno de nosotros es totalmente inmune a las tendencias culturales de nuestra época. Las absorbemos sin quererlo, de manera similar a como aprendemos una lengua materna, simplemente al estar inmersos en ellas. Durante las últimas décadas, ha habido un esfuerzo cultural constante por disolver toda distinción entre hombre y mujer, redefinir el lenguaje que usamos para describirlos y desplazar silenciosamente el orden que Dios estableció. El verdadero peligro no radica en el condicionamiento en sí mismo, sino en el hecho de que la mayoría de nosotros pensamos que, por el hecho de aferrarnos a la enseñanza cristiana sobre el matrimonio, la familia y los roles de hombres y mujeres, estamos a salvo de las fuerzas culturales que buscan confundirnos.

Pero pensar que estamos protegidos, irónicamente, nos hace más vulnerables a ser manipulados.

Incluso el hombre que se cree más resistente a la ideología feminista probablemente haya interiorizado algunas de sus premisas sin siquiera darse cuenta del momento en que se instalaron en su mente. En este artículo, compartiré cinco de las formas más comunes en que esto sucede. Al final de esta publicación, veremos cómo puedes eliminar realmente estas sutiles creencias feministas y resistir verdaderamente las fuerzas culturales que buscan confundir los roles de género.

5 maneras en las que has internalizado el feminismo

1. Pensar que tu mujer debería ser menos emocional

Esto es algo que reconocí muy claramente en mí mismo hace algún tiempo. Me di cuenta de que, con frecuencia, me sentía frustrado por la sensibilidad de mi novia. No entendía por qué «le daba tanta importancia» a cosas que yo consideraba triviales, e intentaba resolver la situación sugiriéndole que fuera menos emocional. No sé si a ti también te ha pasado, pero según mi experiencia, esto les ocurre a casi todos los hombres hoy en día.

Esto es consecuencia directa de un sutil condicionamiento feminista, porque se trata de una convicción pasiva de que las mujeres deberían ser más masculinas, más parecidas a nosotros. Pensamos que si tan solo fueran menos emocionales, la relación fluiría mejor.

Las mujeres son diferentes a los hombres. Experimentan las emociones de manera diferente, ven el mundo de manera diferente y necesitan cosas diferentes. Tú y yo lo sabemos racionalmente, pero cuando llega el momento de manejar las emociones de las mujeres que amamos, caemos en la trampa feminista de tratarlas como lo haríamos con un amigo: les ofrecemos soluciones y tratamos de que se endurezcan, frustrándonos cuando no lo hacen, en lugar de ofrecerles estabilidad emocional y aprender a brindarles la seguridad emocional que sus corazones femeninos requieren. Por supuesto que hay momentos y situaciones en los que tu novia o esposa puede mostrarse excesivamente emocional, pero la mayoría de las veces, simplemente se trata de que ella es mujer, con toda la riqueza y complejidad que conlleva la verdadera feminidad.

2. Abandonar tu liderazgo en las cosas pequeñas

Asumir la responsabilidad del liderazgo en una relación es una tarea muy difícil. Nuestra era feminista siempre se enfoca en los «privilegios» del liderazgo y, convenientemente, ignora todas las presiones que conlleva.

Lo que ha sucedido como consecuencia es que la mayoría de los hombres, en un intento por ser más amables, buscan compartir el papel de líderes de su relación con sus parejas, sin darse cuenta de que les están imponiendo una carga no deseada.

Cada vez que delegas una decisión a tu esposa o novia, por pequeña que sea, le estás imponiendo el peso de elegir. Obviamente, hay momentos en los que esta es la decisión correcta, y en un matrimonio bien ordenado, la mujer será responsable de tomar algunas decisiones importantes. Sin embargo, la mayoría de las veces, lo que he observado —en mí mismo y en otros— es simplemente cobardía disfrazada de prudencia.

Un hombre tiene la responsabilidad de liderar incluso en las decisiones más pequeñas y, contrariamente a lo que afirma el espíritu feminista de la época, cuando actúas con decisión y tratas de evitar sobrecargar a tu mujer con la toma de decisiones importantes, en realidad estás actuando con caridad al darle el espacio y la libertad para florecer en su feminidad.

3. Medir tu valor por tu productividad y tus logros

Existe una idea feminista que ha sido interiorizada por la gran mayoría de la población, y es que el valor de una persona radica principalmente en su rendimiento profesional y en sus logros medibles. Esta es una premisa que el feminismo tomó prestada de una visión materialista del valor humano, basada en los logros. Aunque esto se opone claramente a nuestra fe, muchos hombres cristianos (incluyéndome a mí mismo en muchos casos) hemos adoptado sin darnos cuenta este mismo criterio, evaluando nuestra propia dignidad en función de los resultados en lugar de nuestra fidelidad a Dios y del amor de Dios por nosotros.

La cosmovisión feminista está en total contradicción con la cosmovisión cristiana. Se enfoca demasiado en las variables externas que rodean la vida humana, en lugar de centrarse en la vida interior, la búsqueda de la virtud y la humildad necesaria para entregar el corazón a Cristo. En ese sentido, las ideas feministas no solo nos afectan en el ámbito relacional, sino que pueden influir en cómo entendemos las cuestiones más fundamentales relacionadas con la dignidad y el valor humanos.

Si te das cuenta de que dejas que tu valor sea determinado por los títulos que tienes, el dinero que ganas o el prestigio de tu carrera, es probable que hayas interiorizado la idea feminista de que los seres humanos solo valen algo cuando hacen de su carrera su prioridad número uno.

Read more

Hay una pregunta que muchos hombres cristianos evitan hacerse, porque sospechan que la respuesta los va a incomodar: ¿contra qué estoy realmente luchando?

Durante siglos, la tradición cristiana entendió con claridad que el hombre vive en estado de combate. San Pablo no escribió a los efesios sobre estrategias de productividad ni sobre fórmulas de autoayuda; les habló de una armadura, de un enemigo, de “principados” y “potestades” que no se ven a simple vista, pero que actúan.

Porque no tenemos lucha contra sangre y carne; sino contra principados, contra potestades, contra señores del siglo, gobernadores de estas tinieblas, contra malicias espirituales en los cielos.
— Efesios 6:12

Esa imagen del hombre como combatiente, no como consumidor pasivo, fue, durante casi dos mil años, el punto de partida de toda formación masculina cristiana.

Hoy esa imagen se ha difuminado. La cultura contemporánea no le pide al hombre que luche; le pide que se entretenga y que se distraiga con metas mundanas, chismes y objetos brillantes. En las palabras de Benedicto XVI, el mundo nos ofrece comodidad de todo tipo, lo cual es contrario al propósito para el que fuimos creados.

“El mundo te ofrece comodidad, pero tú no fuiste hecho para la comodidad. Fuiste hecho para la grandeza.”
— Benedicto XVI

Y el resultado, visible en generaciones enteras, es un tipo de hombre que no es necesariamente malo, pero que es profundamente pasivo: capaz de opinar sobre todo y de comprometerse con casi nada. Un hombre perdido, dejándose llevar por la inercia en lugar de ordenar su vida hacia la santidad.

Esto es, en su sentido más fundamental, una guerra. Una guerra cultural y espiritual, silenciosa y sostenida, contra una visión concreta del hombre: el hombre que aspira a la santidad y que vive una vida de sacrificio y auto-negación. Esa visión de masculinidad sacrificial combinada con magnanimidad, que la tradición católica heredó de Cristo mismo es precisamente la que hoy resulta más difícil de encontrar, y más urgente de recuperar.

De esto trata la charla que daré en la ciudad de Bogotá el 18 de Julio, “Llamados a la grandeza”. No es una charla motivacional sino más bien un diagnóstico honesto de los factores que impulsan esta guerra, y una invitación sin sentimentalismos a buscar la verdadera grandeza, para cualquier hombre que quiera vivir conforme a su fe.

La charla será seguida del lanzamiento de mi libro, “La guerra contra el hombre cristiano”, una colección de ensayos sobre masculinidad, fe y cultura escritos precisamente para darte las herramientas que necesitas para perseguir la santidad en un mundo que no quiere que lo hagas.

Para inscribirte, puedes hacer click aquí:

Inscríbete

Será un espacio de formación, socialización, y crecimiento. Estaré encantado de conocerte personalmente y estrecharte la mano.

Dios te bendiga y nos vemos el 18 de Julio,

Juan

La mayoría de nosotros hemos empezado y abandonado más cosas de las que podemos contar: programas de entrenamiento, rutinas de oración, dietas, ideas de negocios. El mismo patrón se repite sin cesar: se nos ocurre un nuevo proyecto o idea, empezamos llenos de motivación y luego, simplemente, no logramos seguir adelante.

Probablemente hayas visto cómo ocurre esto en tu propia vida: tan pronto como te sientas a trabajar, orar o estudiar, en cuestión de minutos te invade una convicción abrumadora de que deberías estar en otro lugar. Empiezas a pensar que el trabajo no tiene sentido. Que todos a tu alrededor son irritantes. Que en otro lugar te espera algo más útil o más significativo. Que estás perdiendo el tiempo aquí cuando podrías estar haciendo algo mejor en otro lado.

El diagnóstico que ofrece el mundo moderno es que simplemente te falta disciplina. Pero la verdad es que hay un componente espiritual en este fenómeno de inquietud, y hay un monje del siglo V que lo identificó, lo analizó y ideó estrategias para vencerlo.

¿Quién era Juan Casiano?

Juan Casiano fue un monje y teólogo que pasó sus años de formación viviendo entre los Padres del Desierto de Egipto y Palestina, aprendiendo de primera mano de los grandes ascetas que habían hecho de la dureza del desierto el centro de su vida espiritual. Con el tiempo se dirigió hacia el oeste, donde fundó dos monasterios en Marsella alrededor del año 415 d. C.1, y luego dedicó el resto de su vida a traducir lo que había aprendido en los desiertos de Oriente a un formato que la Iglesia latina pudiera utilizar. El resultado fueron las Instituciones y las Conferencias, dos de los documentos más profundos y prácticos sobre la vida interior que se hayan escrito jamás. Es en gran parte gracias a Juan Casiano que la sabiduría del desierto egipcio llegó al Occidente latino.

Incluso santos de gran renombre como San Benito de Nursia le deben mucho a Casiano: en la Regla de San Benito, recomienda explícitamente a sus monjes las Conferencias de Casiano como lectura nocturna. Esto significa que todos los monasterios benedictinos que han existido han sido moldeados, directa o indirectamente, por lo que Casiano aprendió en el desierto egipcio.

El vicio: la Acedia

Volviendo al vicio al que nos hemos referido desde el inicio de este ensayo, resulta revelador que San Juan Casiano le dedique un libro completo: Instituciones, Libro X, De Spiritu Acediae, escrito alrededor del año 420 d. C. Consideraba que el vicio de la acedia era tan increíblemente destructivo que escribió un libro entero sobre él.

Casiano describe la acedia en términos sencillos:

(…) Provoca aversión por el lugar, asco por la celda, y desdén y desprecio hacia los hermanos que habitan con él o a poca distancia, como si fueran descuidados o poco espirituales. También vuelve al hombre perezoso y apático ante todo tipo de trabajo que deba realizarse dentro del recinto de su dormitorio.

No le permite permanecer en su celda ni esforzarse en la lectura, y a menudo se lamenta porque no puede hacer nada bueno mientras permanece allí, y se queja y suspira porque no puede dar fruto espiritual mientras esté unido a esa comunidad; y se queja de que está privado de beneficios espirituales y de no servir para nada en ese lugar, como si fuera alguien que, aunque pudiera gobernar a otros y ser útil a un gran número de personas, no edificara a nadie ni beneficiara a nadie con su enseñanza y doctrina.

Alaba los monasterios lejanos y aquellos que están muy lejos, y describe esos lugares como más provechosos y más adecuados para la salvación; además, pinta la convivencia con los hermanos de allí como dulce y llena de vida espiritual. Por otro lado, dice que todo a su alrededor es duro, y no solo que no hay nada edificante entre los hermanos que se alojan allí, sino que incluso el alimento para el cuerpo no se puede conseguir sin gran dificultad.

Por último, se imagina que nunca se sentirá bien mientras permanezca en ese lugar, a menos que abandone su celda (en la que está seguro de que morirá si se queda allí más tiempo) y se aleje de allí lo más rápido posible.

Luego, la quinta o sexta hora le trae tal cansancio físico y tal antojo de comida que se siente agotado y cansado como si hubiera hecho un largo viaje, o un trabajo muy pesado, o como si hubiera pospuesto comer durante un ayuno de dos o tres días.

Además de esto, mira ansiosamente de un lado a otro (…) y a menudo entra y sale de su celda, y con frecuencia mira hacia el sol, como si tardara demasiado en ponerse, y así una especie de confusión mental irracional se apodera de él como una oscuridad repugnante, y lo vuelve ocioso e inútil para toda obra espiritual2 (…)

Es importante señalar que la acedia no es pereza. La acedia es algo más insidioso, que existe en un nivel más elevado que la mera pereza: un letargo espiritual inquieto que se presenta como la convicción de que el lugar, tarea, o ocupación actual son incorrectos.

El “demonio del mediodía”

Casiano entendía la acedia como un ataque demoníaco dirigido específicamente contra la capacidad de la voluntad para encontrar sentido y fecundidad en el aquí y ahora. La estrategia del demonio —según este santo— no es hacer que el monje peque, sino inquietarlo: convencerlo de que el fruto que busca siempre está en otra parte, en lo siguiente, en el mejor compromiso, en el entorno más productivo espiritualmente.

Hay algunos de los ancianos que afirman que este es el demonio del mediodía del que se habla en el Salmo 90.3

No temerás el terror de la noche,
ni la flecha que vuela de día,
ni la pestilencia que anda en tinieblas,
ni la destrucción que hace estragos en medio del día.
— Salmo 91:5-6

Las primeras traducciones griegas de este salmo hablan de daimonion mesembrinon, que se traduce literalmente como un demonio, espíritu maligno o entidad sobrenatural al mediodía. Se puede observar que la traducción al español que habla de “destrucción” pierde un poco del significado original, que se refiere a una fuerza espiritual real, no solo a una “destrucción” aleatoria y sin rumbo.

Esta es una forma muy singular de ataque espiritual, porque no se presenta en la oscuridad ni como tentación, sino en medio del trabajo cotidiano, a plena luz de un día normal, cuando no está sucediendo nada dramático y el alma simplemente no puede quedarse quieta.

Por eso la acedia puede ser tan difícil de reconocer: ni siquiera parece un pecado, sino que, en la mayoría de los casos, se presenta como un descontento razonable.

Es fácil pasar por alto el ataque de este demonio, pero si no se le pone freno, se convierte en una de las fuerzas más destructivas en la vida de un hombre.

• Espiritualmente, tu fe carece de una base sólida. Vas de parroquia en parroquia sin formarte nunca, empiezas rutinas de oración y las abandonas rápidamente, y tu relación con Dios sigue siendo permanentemente superficial. Cuando llegue el sufrimiento (y llegará), no tendrás nada en qué apoyarte porque nunca te quedaste el tiempo suficiente para construir algo sólido.

• En lo profesional, nunca llegas a ser excelente en nada. La excelencia requiere ese tipo de compromiso constante y poco glamoroso que la acedia hace imposible. Pasas de un trabajo a otro, de un proyecto a otro, y siempre te vas antes de llegar a la parte difícil, que es precisamente donde se forja la maestría. Pasarás tu carrera siendo competente en muchas cosas y excepcional en ninguna.

• En el ámbito de las relaciones, te conviertes en alguien en quien es imposible confiar. Tus amistades se quedan en lo superficial porque la verdadera amistad requiere la voluntad de permanecer a pesar de los conflictos y las decepciones, lo cual el demonio del mediodía te dice que es una señal para irte. Tu capacidad para el matrimonio se ve directamente afectada, porque el voto de compromiso de por vida que exige el matrimonio es precisamente lo que la acedia hace insoportable. Los hombres y las mujeres en tu vida aprenden, poco a poco, a no contar contigo.

• Psicológicamente, la acedia produce una forma muy específica y muy corrosiva de ansiedad: la sospecha permanente de que te estás perdiendo algo mejor en otro lugar. Con el tiempo, esto se consolida en una identidad. Te conviertes en el hombre que lo intenta todo y no se compromete con nada.

• En lo vocacional, nunca respondes a la pregunta de para qué fuiste creado realmente. El hombre dominado por la acedia pasa su vida sintiéndose llamado a algo grandioso, mientras evita sistemáticamente las condiciones bajo las cuales realmente se forma la grandeza: estabilidad, repetición, perseverancia y la disposición a ser común y corriente durante mucho tiempo.

El efecto acumulativo de todo esto es que tu vida siempre parece ajetreada, pero se siente completamente vacía. Poco a poco te conviertes en el hombre que ha pasado por muchos lugares, muchas relaciones, muchos compromisos y muchas versiones de sí mismo, y que no tiene ningún logro real y profundamente arraigado que mostrar de todo ello, porque nunca se quedó en ningún lado el tiempo suficiente.

Cassian entendió esto con precisión clínica. Y también identificó exactamente por qué este sentimiento golpea con más fuerza al mediodía y, lo que es más importante, recetó un remedio que es lo opuesto a lo que todos tus instintos te dicen que hagas.

Read more

La mayoría de la gente cree que el espectro político es algo así:

La suposición implícita en esa imagen —en la que la mayoría cree— es que el centro es donde residen la sabiduría y la prudencia, que los extremos son intrínsecamente peligrosos y que inclinarse hacia cualquiera de los dos extremos es necesariamente negativo.

Pero hay un problema enorme con esa visión, y es que la escala que usamos para medir los extremos no es fija ni objetiva. Más allá de eso, hemos caído en trucos retóricos que nos han convencido de que todo «extremo» es necesariamente e inherentemente incorrecto. Esto —como veremos— no es cierto en absoluto: los extremos pueden ser buenos cuando son moralmente coherentes. Existe tal cosa como la bondad extrema, la virtud extrema, el rechazo extremo y radical del pecado. Ninguna de esas cosas es mala, pero son extremos.

Entonces, ¿y si el problema fuera la escala misma?

La escala no mide nada fijo

El espectro político izquierda-derecha no es una escala fija, y la historia demuestra su carácter arbitrario. La distinción entre izquierda y derecha se originó en la distribución de la Asamblea Revolucionaria Francesa en 17891: quienes apoyaban al rey se sentaban a la derecha, y quienes se oponían a él, a la izquierda. Ese es, en esencia, el origen del marco político más dominante del mundo moderno.

Esta disposición física dio origen a la terminología política que usamos hoy en día. La «izquierda» pasó a simbolizar las ideas progresistas, liberales y radicales, mientras que la «derecha» se convirtió en sinónimo de valores conservadores y tradicionalistas.
— Ronald Dodson, La izquierda contra la derecha

Pero aunque con el paso del tiempo estos términos se asociaron con ciertas ideas específicas, «izquierda» y «derecha», e incluso «conservador» y «liberal», han significado cosas radicalmente diferentes en distintas épocas y países. Lo que es «moderadamente liberal» en una década es «extremadamente conservador» en la siguiente.

La escala no mide una realidad moral o política fija. No es objetiva, sino completamente arbitraria, ya que mide la distancia relativa respecto a dondequiera que se encuentre el consenso actual.

Al centro le hace falta una base

Probablemente ya empieces a ver el problema que plantea todo el debate entre la derecha y la izquierda, así como el hecho de considerar al centro como la opción moral correcta. Quienes votan por el «centro» sin tener en cuenta nada más basan sus opiniones en términos subjetivos e indefinidos: la izquierda y la derecha no significan realmente nada concreto y, por lo tanto, el «centro», al ser un concepto que depende por completo de su posición en un espectro inventado, significa aún menos.

El hombre que se enorgullece de ser «centrista» o «moderado» no ha encontrado la verdad equidistante entre dos errores. Simplemente se ha negado a comprometerse con una posición, ha mirado una línea arbitraria y ha aceptado la suposición de que los extremos son intrínsecamente problemáticos.

El centro cambia con el consenso —lo que significa que el centrista no tiene una convicción estable, sino un promedio móvil de lo que la cultura cree en ese momento. Lo que se consideraba «centro» hace dos décadas se considera hoy en día fuertemente conservador, ya que la Ventana de Overton2 se ha desplazado drásticamente hacia la izquierda desde finales del último milenio. Los liberales se han vuelto más extremos, y los conservadores se han vuelto más liberales. El «centro», que existe simplemente como un punto medio en algún lugar entre los dos, desprovisto de cualquier fundamento estable, simplemente se desplaza con la ventana, tratando de pasar por «razonable» al presentarse como «no extremo».

Se puede ver cómo apuntar al centro por defecto es una forma de cobardía intelectual disfrazada de sensatez. Es la salida fácil: en lugar de elegir un código moral, simplemente se elige «el centro», sabiendo que esta débil neutralidad probablemente será aceptada por la mayoría.

A lo que deberíamos aspirar es a alcanzar el justo medio aristotélico. Y este no es el centro político (porque cambia con la Ventana de Overton), sino el punto preciso de la virtud entre dos vicios (objetivo y atemporal), lo cual requiere juicio y sabiduría para localizarlo, no simplemente rechazar lo que actualmente se etiqueta como «extremo». El justo medio aristotélico requiere que primero sepas qué es realmente la virtud, lo que significa que no puedes localizarla consultando una encuesta o un consenso político.

“Extremo” no es una categoría moral

La palabra «extremo» describe una posición en una escala, no una cualidad moral. No es prudente elegir tu postura política o moral simplemente evitando lo que se denomina «extremo», porque puedes encontrarte en el extremo de la virtud o en el extremo del vicio —uno de ellos es objetivamente bueno, el otro no lo es—. Y en la misma línea, el «centro» puede desplazarse hacia todo lo incorrecto, y ser falso y maligno sin que se le tilde de «extremo».

El punto es que tu postura moral no debe estar determinada por una escala que, al fin y al cabo, es completamente subjetiva y susceptible de ser alterada por las fuerzas culturales. No debes rehuir los extremos simplemente porque sí, ni debes apuntar al centro por defecto.

Puedes tener un compromiso extremo con la verdad o un compromiso extremo con la mentira. Nosotros, los cristianos, sabemos y entendemos esto: las exigencias de Cristo son extremas según cualquier criterio razonable. Estamos llamados a la abnegación total, al amor total a los enemigos, a perder nuestras vidas por amor. Los santos eran extremos. Los mártires eran extremos. Pero también tenían razón. También eran morales.

Lo que los hizo tener razón no fue que encontraran el centro, sino que aquello en lo que eran extremos merecía la pena ser extremo. Algo no está mal porque sea extremo. Está mal porque es falso o malo —y esas son cuestiones independientes.

La verdadera cuestión

Quiero invitarte a pensar las cosas de otra manera: deshazte por completo del marco de izquierda-derecha y reemplázalo por la única pregunta que realmente importa: ¿es verdadero y bueno? ¿Se basa en las leyes morales eternas que conducen al auténtico florecimiento humano?

Un hombre de convicciones no basa sus decisiones en una escala política subjetiva. La cuestiona y se pregunta si se ajusta a la realidad, a la razón y a Dios. Y luego elige la opción que más se alinea con las leyes eternas, que son la única fuente de moralidad objetiva que podría existir.

El centro no les da a sus seguidores la superioridad moral, ni es intrínsecamente bueno por evitar los «extremos». Es, en el mejor de los casos, la apuesta segura, y en el peor, una cómoda excusa para no tener que decidir nunca qué es lo que realmente defiendes.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Todo el mundo sabe que hay ciertos hábitos que llevan a un hombre a la perdición. Pero, por lo que he visto, la mayoría de la gente no ve más allá de los más obvios (la pornografía, la masturbación, etc.) y, por lo tanto, no reconoce otros comportamientos dañinos que son más sutiles y ocultos.

La realidad es que todos tenemos una larga lista de hábitos destructivos. Sin una reflexión cuidadosa y un enfoque estratégico para eliminarlos, estos hábitos eventualmente te desviarán del camino y, en pocas palabras, destruirán tu futuro.

Vamos al grano. Aquí están los 10 hábitos principales que debes dejar lo antes posible:

#10: Adicciones a sustancias

Pues Dios ha mostrado su bondad, al ofrecer la salvación a toda la humanidad. Esa bondad de Dios nos enseña a renunciar a la maldad y a los deseos mundanos, y a llevar en el tiempo presente una vida de buen juicio, rectitud y piedad.
— Tito 2:11-12

Me he dado cuenta de que la mayoría de nosotros somos adictos a muchas más sustancias de lo que podríamos pensar. Tal vez sea el café. Tal vez sea el azúcar. Tal vez sea la comida chatarra. Tal vez sea la nicotina. Tal vez sea un suplemento en particular. La lista sigue y sigue.

No puedes permitirte volverte dependiente de ninguna sustancia, aunque no sea mala en sí misma. Tomemos la cafeína, por ejemplo: no es la sustancia lo que es malo, sino la adicción a ella.

Dios nos llama a vivir desprendidos de las cosas mundanas, para que podamos enfocarnos mejor en la eternidad.

La cura para este hábito: practica el ascetismo, ayuna y renuncia voluntariamente —de manera permanente o temporal, dependiendo de la naturaleza de la adicción— a aquellas cosas que te gustan demasiado.

#9: Mentalidad carnal

Y preocuparse por seguir las inclinaciones de la naturaleza débil lleva a la muerte; pero preocuparse por las cosas del Espíritu lleva a la vida y a la paz. Los que se preocupan por seguir las inclinaciones de la naturaleza débil son enemigos de Dios, porque ni quieren ni pueden someterse a su ley. Por eso, los que viven según las inclinaciones de la naturaleza débil no pueden agradar a Dios.
— Romanos 8: 6-8

Cada aspecto de tu ser debe estar orientado hacia Dios. Pensar carnalmente —dejar que tu carne y sus deseos guíen tus decisiones e instruyan tu intelecto— va directamente en contra de los preceptos de una vida sana bajo Dios. La mente carnal no se somete a la ley de Dios.

Debemos practicar la pureza en nuestro pensamiento, pues es de nuestra mente de donde fluyen nuestras acciones y creencias. Es una batalla que todos debemos enfrentar, pero una necesaria: proteger nuestras mentes contra el pensamiento carnal, asegurarnos de que nuestra mente esté enfocada en el mundo venidero, y dejar que la eternidad sea la meta a la que aspiramos.

La cura para este hábito: practica la castidad, pide esta virtud en la oración (Nuestra Señora, San Agustín o Santa María Goretti son grandes santos a quienes pedir la virtud de la castidad). Si luchas contra la pornografía y la masturbación, descarga esta aplicación.

#8: Entretenimiento infantil

Cuando yo era niño, hablaba, pensaba y razonaba como un niño; pero al hacerme hombre, dejé atrás lo que era propio de un niño.
— 1 Corintios 13:11

Quizás a algunos de ustedes les resulte difícil leer esto, pero les prometo que no lo escribo con la intención de juzgarlos ni criticarlos. Es algo con lo que yo mismo he luchado. Creo que no es apropiado que un hombre siga enganchado a formas infantiles de entretenimiento: videojuegos, series y películas de fantasía, anime, etc. Estas cosas —en mi opinión— te impiden madurar y te mantienen apegado a la infancia, obstaculizando directamente tu desarrollo como hombre. Lo sé porque yo era un ávido jugador de videojuegos hasta hace un par de años y tuve que hacer un gran esfuerzo intencional para dejar de perder mi tiempo con ellos.

Una vez más, no es que los videojuegos y la televisión sean «malos» en sí mismos, es simplemente que un hombre debe ocupar su mente con cosas más elevadas. Siempre hay algo mejor que hacer que pasar incontables horas jugando o viendo películas. Estas son formas legítimas de recreación, pero debes tener mucho cuidado de que no se conviertan en un apego. Deberías poder disfrutar de una película o un partido de vez en cuando, pero nunca deberían ser una prioridad en tu vida.

Un hombre simplemente no debería conocer cada pequeño detalle y cada de todo el multiverso Marvel. Es algo claramente negativo estar tan metido en cosas infantiles porque te distrae de cosas más fructíferas y productivas.

La cura para este hábito: Encontrar mejores formas de entretenimiento, empieza un proyecto creativo, vende tu consola y bota las camisetas de superhéroes.

#7: Falta de satisfacción

Y claro está que la religión es una fuente de gran riqueza, pero sólo para el que se contenta con lo que tiene. Porque nada trajimos a este mundo, y nada podremos llevarnos.
— 1 Timoteo 6:6-7

Dado que esta vida es temporal, y dado que sabemos que no podemos llevarnos nada de este mundo al siguiente, debemos aprender a contentarnos con lo que tenemos. Enfocarse en lo que te falta es una señal de ingratitud y te lleva a lugares oscuros: en lugar de agradecerle a Dios por las bendiciones que te ha dado, empiezas a resentirte con Él por no darte más.

Además, las cosas que realmente importan son aquellas que no se pueden medir: el amor de tu familia y amigos, la vida que Dios te ha dado. Las mejores cosas de la vida, aquellas que traen verdadera alegría, no son materiales. Aprende a estar contento con las cosas sencillas, enfócate en las bendiciones que sí tienes y pon tu mente y tu corazón en prepararte para la eternidad.

La cura para este hábito: practica el minimalismo, dona a la caridad regularmente, aprende a deshacerte de las cosas que no necesitas.

#6: Baja autoestima

Porque somos obra maestra de Dios. Él nos ha creado de nuevo en Cristo Jesús, para que podamos hacer las buenas obras que Él preparó de antemano para que las practicáramos.
— Efesios 2:10

La baja autoestima no solo te dificultará alcanzar tus metas aquí en la tierra, sino que también va directamente en contra de nuestra fe. Piénsalo: fuiste creado a imagen de Dios. Él puso mucho cuidado en crearte. Él diseñó cada detalle de tu ser. Te hizo exactamente como eres. ¿Quién eres tú para decir que Él cometió un error? ¿Quién eres tú para decir que Su obra no es buena?

Eres una creación perfecta, no solo en tu estado actual, sino también en tu potencial. Tu entendimiento, tus criterios y tus sentimientos acerca de ti mismo no prevalecen sobre el diseño de Dios.

Sin embargo, debes honrar a Dios esforzándote por fortalecer tu carácter y tu virtud. No basta con sentarte y regocijarte en el conocimiento de haber sido creado a imagen de Dios. Debes usar este conocimiento de manera virtuosa, haciendo de tu vida algo hermoso y puro.

La cura para este hábito: Ora y medita en el amor de Dios por ti. Sé consciente de tratar de verte a ti mismo como lo haría Jesús. Fortalécete tanto espiritualmente como en los asuntos del mundo.

Read more

Esta es la segunda parte de una serie de 2 artículos titulada Santo Tomás de Aquino y las Hijas de La Lujuria: Un análisis sistemático de cómo la lujuria afecta la voluntad y el intelecto.

Puedes leer la primera parte aquí.

La semana pasada analizamos la teoría de Santo Tomás de Aquino sobre las «ocho hijas de la lujuria», ocho efectos negativos que la inmoralidad sexual tiene sobre la voluntad y el intelecto.

En la primera entrega de esta serie, repasamos las cuatro «hijas» que afectan al intelecto (El pecado sexual te hace más tonto). En esta segunda y última entrega, analizaremos las cuatro hijas restantes, aquellas que afectan a la voluntad (El pecado sexual te hace más débil). Si aún no lo has hecho, te recomiendo que leas la primera entrega antes de continuar con este artículo:

Como se mencionó en el artículo anterior, el objetivo de esta serie es doble:

1. Ayudarte a realizar un autodiagnóstico más honesto e imparcial.

2. Ayudarte a comprender hasta qué punto te afecta el pecado sexual, para que ya no puedas justificarlo diciendo que «no es para tanto».

Por último, al final de este ensayo, también compartiré algunos recursos prácticos para ayudarte a dejar la pornografía y vencer otras formas de inmoralidad sexual.

Las 4 Hijas de La Lujuria que afectan la voluntad

En la entrega anterior, pusimos el ejemplo de un hombre inteligente, capaz, bienintencionado y, por lo demás, disciplinado, pero cuyo juicio falla sistemáticamente en ciertos aspectos de su vida, sobre todo cuando se trata de optar por la castidad. Esa es una buena forma de entender cómo la lujuria ciega el intelecto.

En cuanto a la voluntad, consideremos el ejemplo de un hombre que ha decidido intelectualmente dejar la pornografía y dejar de buscar relaciones sexuales esporádicas, pero que simplemente no se puede obligar a cumplirlo.

Mientras que en el primer ejemplo el hombre está intelectualmente ciego ante las consecuencias y, por lo tanto, elige activamente mal o justifica su inmoralidad sexual, en este caso el hombre elige correctamente con su intelecto, pero tiene una voluntad demasiado débil para llevarlo a cabo. Esto es causado por las «cuatro hijas» que afectan a la voluntad, que son:

• Amor propio: Se define como un deseo desmesurado de placer para uno mismo, por el cual una persona elige bienes externos y mundanos en lugar de bienes espirituales superiores.

  Ejemplo: Una persona se propone establecer un límite (por ejemplo, nada de pornografía ni de navegar por contenidos provocativos), pero cuando surge la tentación, se justifica en silencio diciendo «me lo merezco», convirtiendo el placer en el fin práctico de su siguiente elección. En este caso, el intelecto está dispuesto (establece el límite), pero la voluntad es débil y, por lo tanto, se inclina hacia el objeto de placer inmediato.

• Odio a Dios: Debido al amor propio mencionado anteriormente, surge el odio a Dios cuando la voluntad reconoce a Dios como Aquel que prohíbe el placer deseado. Así, la voluntad rechaza directamente a Dios (con aversión) cuando se nubla por la lujuria hasta el punto de amar a uno mismo de manera desordenada.

  Ejemplo: Incluso cuando un hombre sabe que la confesión, la gracia y los mandamientos de Dios le ayudarían, se siente impulsado a resentir la ley de Dios, porque siente que «Dios solo está arruinando mi diversión», y así retrasa el arrepentimiento porque no quiere renunciar al placer.

• El amor por este mundo: es el efecto por el cual una persona considera los logros y las experiencias mundanas como el medio para alcanzar la felicidad definitiva. En lugar de fijar su mirada en la eternidad, actúa como si el objetivo final de su existencia se encontrara entre las cosas de este mundo.

  Ejemplo: Un hombre comienza a priorizar entornos que alimentan la lujuria (ciertos espacios, fiestas, coquetear «inocentemente», consumir contenido en exceso) no solo como entretenimiento, sino como el camino que utiliza instintivamente para sentirse completo. El efecto es que está menos dispuesto a elegir la oración, la pureza o los compromisos estables.

• Desesperanza respecto al más allá: A medida que los placeres corporales se intensifican y la voluntad se siente cada vez más atraída por ellos, los placeres espirituales comienzan a ser despreciados. A su vez, los bienes espirituales empiezan a parecer inútiles y/o inalcanzables.

  Ejemplo: Tras repetidas caídas, un hombre deja de esperar un cambio real: «No puedo», «es demasiado tarde». Pierde la esperanza y el interés y deja de intentar orar, ir a confesarse o practicar la virtud, porque la vida eterna ya no le parece deseable ni alcanzable.

Las acciones lujuriosas tienen efectos negativos profundamente arraigados y duraderos en tu capacidad para pensar, razonar y elegir el curso de acción adecuado. El hombre que se entrega persistentemente a comportamientos sexualmente inmorales se volverá poco a poco menos inteligente (literalmente) y debilitará su voluntad, convirtiéndose en esclavo del placer que se ha propuesto como misión de su vida.

Cuando las facultades inferiores se inclinan fuertemente hacia sus objetos, el resultado es que las facultades superiores se ven obstaculizadas y desordenadas en sus actos. Ahora bien, el efecto del vicio de la lujuria es que el apetito inferior, es decir, el concupiscible, se fija con vehemencia en su objeto, a saber, el objeto del placer, debido a la vehemencia del placer. En consecuencia, las facultades superiores, es decir, la razón y la voluntad, se ven gravemente desordenadas por la lujuria.
— Santo Tomás de Aquino, ST II-II

También puedo decirles, por experiencia, que la teoría que acabamos de examinar es innegablemente cierta. Mi vida ha cambiado drásticamente desde que comencé a vivir castamente. Es una de esas cosas que probablemente ni siquiera creerán hasta que la hayan experimentado ustedes mismos, pero es como si hubieran estado viviendo con un velo sobre los ojos que se levanta tan pronto como limpian su vida, permitiéndoles ver el mundo con claridad y comprender mejor las cosas profundas.

Por qué es crítico vencer la lujuria

La lujuria es probablemente el vicio que más está perjudicando a los jóvenes de todo el mundo. La inmoralidad sexual está muy extendida, en gran parte debido a la falta de comprensión de la amplia gama de efectos negativos que las acciones lujuriosas tienen sobre la mente, el cuerpo y el alma.

Por eso es tan importante comprender las ocho hijas de la lujuria, ya que entender el daño total que causa la inmoralidad sexual puede, finalmente, brindarte los argumentos que necesitas para enfrentarla.

Como puedes ver, la inmoralidad sexual afecta todo lo demás en tu vida. La buena noticia es que es posible derrotar a este enemigo, y hacerlo no solo te hará sentir mejor, sino que agudizará tu intelecto y fortalecerá tu voluntad.

Recursos prácticos para ayudarte a vencer la lujuria

He escrito muchos artículos sobre cómo dejar la inmoralidad sexual en este blog, cuyos enlaces incluiré al final del artículo, pero para ahorrarte tiempo, la herramienta que más recomiendo es Relay, una aplicación cristiana diseñada para hombres que luchan contra la pornografía y el pecado sexual, que combina la rendición de cuentas, la estructura y una comunidad de hombres que libran la misma batalla. Varios hombres que conozco personalmente me han dicho que esta aplicación marcó la diferencia después de que otros métodos hubieran fracasado.

Si ya has probado otros métodos y no te han funcionado, te recomiendo que pruebes este y veas si te ayuda. Puedes obtener una prueba gratuita de 7 días con el código AETERNUM:

Prueba Relay aquí

Quizás después de leer esto te des cuenta de que tu propia voluntad se ha visto debilitada por la lujuria, o quizás no.

Sea cual sea el caso, quiero animarte a que busques la castidad como una prioridad en tu vida. Para mí, elegir la castidad fue el «sí» definitivo que necesitaba darle a Dios antes de que Él pudiera comenzar verdaderamente a transformar mi corazón.

Las cadenas de la inmoralidad sexual pueden romperse, las hijas de la lujuria pueden ser derrotadas, y tú puedes recuperar las facultades que la pornografía y la masturbación te han robado.

Dios está ahí, listo para ayudarte a crecer en la virtud, listo para purificarte. Todo lo que necesitas hacer es aceptar Su ayuda.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Recursos adicionales

¡Gracias por leer!

Si te gustó este artículo, por favor deja un “me gusta” o un comentario, para ayudar a que mis escritos lleguen a más personas.

Cuando empecé este proyecto, me inspiré mucho en «The Art of Manliness», de Brett McKay. Me encantaba —y todavía me encanta— la estética de su blog y cómo promovía un retorno al arte perdido de ser un caballero.

El año pasado, leí un libro titulado «The Catholic Gentleman», de Sam Guzmán. El libro detalla cómo ser un caballero desde una perspectiva católica, lo cual creo que es un tema que debe discutirse más ampliamente, ya que las reglas por las que los católicos ordenamos nuestras vidas son fundamentalmente diferentes de las del mundo secular.

Por esa razón, decidí escribir mis opiniones sobre este tema y ofrecerles diez reglas tácitas de masculinidad que definen a un caballero cristiano moderno.

10. Apréndete los nombres de las personas

Cuando conoces a alguien por primera vez, prestar atención a su nombre y recordarlo después es una muestra de respeto. Yo soy terrible para esto, pero me he dado cuenta de lo irrespetuoso que resulta tener que preguntarle a alguien su nombre una y otra vez cuando ya te lo ha dicho varias veces. Nuestros nombres son algo que valoramos mucho —una parte fundamental de nuestra identidad—, así que cuando recuerdas el nombre de alguien, le estás demostrando que lo ves y lo valoras.

9. Sé el mismo hombre en cualquier lugar

Hoy en día, la mayoría de los hombres sufre una crisis de integridad. Cada vez es más difícil encontrar hombres que actúen, piensen y hablen de la misma manera, sin importar el contexto en el que se encuentren. Por cobardía, o tal vez debido a una necesidad desordenada de caerle bien a todo el mundo, la mayoría de los hombres ocultan su verdadero yo y compartimentan sus creencias dependiendo del lugar en el que se encuentren.

Un verdadero caballero es honesto y directo respecto a las cosas que considera sagradas. No oculta su fe por miedo, no evita compartir quién es realmente para caerle bien a los demás, y no actúa de manera diferente dependiendo de con quién esté.

Ten en cuenta, sin embargo, que la integridad no significa imprudencia. Debes ser prudente y saber cuándo es mejor no decir algo. Pero hay una manera de ser prudente y abierto, y es nuestro deber encontrar ese camino.

8. Controla tus impulsos sexuales

Controlar la lujuria es el rito de iniciación moderno que marca el paso de la niñez a la madurez. Hasta que no aprendas a controlar tus impulsos sexuales, siempre serás esclavo de ellos.

Sí, es difícil. Sí, vivimos en una sociedad en la que nos bombardean con contenido sexual por todas partes. Sí, es el principal pecado de nuestra época.

Pero eso solo significa que vencerlo te hace aún más virtuoso. Un hombre que controla sus impulsos sexuales demuestra una templanza y fortaleza poco comunes. Por el contrario, un hombre que no puede controlar sus impulsos más básicos muestra una falta de autocontrol que se extiende a todas las demás áreas de su vida.

El hombre indisciplinado se deja llevar por sus apetitos. El caballero, por el contrario, los controla.

7. Devuelve lo que has pedido prestado sin demora y sin que te lo recuerden

Nada mancha la reputación de un hombre más rápido que incumplir su palabra. Pocas cosas son más incómodas que tener que pedirle a alguien que te devuelva lo que le has prestado. Un caballero cumple con sus obligaciones, y eso incluye incluso las obligaciones «sin importancia», como devolver lo que has pedido prestado exactamente en el mismo estado en que lo recibiste. Pedir algo prestado implica una promesa de que lo devolverás, y no hacerlo a su debido tiempo y por voluntad propia es incumplirla.

6. Habla de manera impecable

Existe una clara relación entre el uso de un lenguaje adecuado y un buen control de los impulsos. El lenguaje vulgar es casi siempre impulsivo, y si no te esfuerzas por controlar las palabras que dices, poco a poco perderás también la capacidad de controlar tus acciones. Hablar sin filtro te enseña a actuar sin filtro. ¿Cómo podemos esperar que un hombre controle su temperamento, sus apetitos y sus deseos si ni siquiera puede controlar las palabras que salen de su boca?

El lenguaje virtuoso engendra naturalmente un carácter virtuoso. Cuando no puedes tomar el camino fácil y usar palabrotas para comunicarte, te ves obligado a ser más consciente de tus pensamientos, palabras y acciones, y a elegir realmente las palabras y expresiones adecuadas para comunicarte.

El autocontrol que hace virtuoso a un hombre incluye el control sobre nuestra lengua, que a menudo es impulsiva.

Read more

Esta es la primera parte de una serie de 2 artículos titulada Santo Tomás de Aquino y las Hijas de La Lujuria: Un análisis sistemático de cómo la lujuria afecta la voluntad y el intelecto.

La parte 2 estará disponible el 11 de Junio de 2026.

Una idea errónea muy extendida que mantiene a muchos esclavizados por el pecado sexual es la creencia de que se trata exclusivamente de un asunto privado. Creen que los actos lujuriosos no causan ningún daño más allá de la vida espiritual individual y, por lo tanto, en cierto modo, piensan que «no es tan grave» incurrir en actos sexualmente desordenados.

El problema con este punto de vista es que ignora las consecuencias muy tangibles que el pecado sexual persistente tiene sobre la voluntad y el intelecto. Santo Tomás de Aquino, en su Summa Theologiae, identifica lo que él llama las «ocho hijas de la lujuria»1, ocho efectos negativos que la inmoralidad sexual tiene sobre la voluntad y el intelecto. Cuatro de estas «hijas» corresponden al intelecto, y cuatro corresponden a la voluntad.

A modo de anécdota, es fácil ver la verdad en la teología de Aquino: probablemente te has encontrado con al menos algunos hombres que son inteligentes, capaces, bien intencionados y disciplinados en otros aspectos, pero cuyo juicio y fuerza de voluntad se derrumban constantemente en ciertas áreas de sus vidas, por lo general cuando se trata de actuar con castidad o controlar sus impulsos sexuales. Estos son hombres que parecen tener sus vidas en orden y, sin embargo, cuando se trata de la inmoralidad sexual, tienen algunos puntos ciegos completamente oscuros que los llevan a justificar su pecado o simplemente a ignorar la forma incoherente en que se están comportando.

Estos puntos ciegos son causados por las cuatro hijas de la lujuria que afectan al intelecto, las cuales analizaremos en este artículo. En la próxima entrega de esta serie, examinaremos las cuatro hijas restantes, que son las que afectan a la voluntad.

El objetivo de esta serie es ayudarte a realizar un autodiagnóstico más honesto e imparcial, y ayudarte a comprender cuán profundamente te afecta el pecado sexual, para que tengas más razones para luchar contra él. Hacia el final de este artículo, también compartiré algunos recursos prácticos para vencer la pornografía y otras formas de inmoralidad sexual.

La lujuria no es un pecado privado

Como mencioné anteriormente, es importante comenzar por comprender que el pecado sexual no es privado, en el sentido de que no es algo aislado. No es solo una debilidad personal que no se extiende al resto de tu vida. La premisa que refuta esta suposición es que el ser humano es un todo integrado, y así como tu salud física afecta tu salud mental, también el desorden espiritual causa desorden intelectual, por ejemplo. En ese sentido, debemos comprender que la voluntad y el intelecto no son facultades aisladas, y que ninguna parte de tu vida está completamente aislada.

Los trastornos en una facultad o área crean más trastornos en otras áreas. El pecado sexual no «se queda en su carril», sino que causa estragos en todas las demás áreas de tu vida, al nublar tu intelecto y disminuir tu fuerza de voluntad.

La forma específica en que las acciones lujuriosas afectan al intelecto es la siguiente:

Las 4 Hijas de La Lujuria que afectan el intelecto

Estas «cuatro hijas» son las consecuencias que el pecado sexual persistente tiene sobre tu intelecto. Piensa en ellas como puntos ciegos que aparecen cuando sigues incurriendo en conductas sexualmente inmorales.

• Ceguera de la mente: Se define como la incapacidad de pensar con claridad acerca de Dios, de la propia vida y de las propias obligaciones. La ceguera de la mente es el efecto que impide el conocimiento correcto de las cosas espirituales. El hombre que no puede orar con seriedad, por ejemplo, a menudo no está espiritualmente seco, sino sexualmente desordenado.

  Ejemplo: Un hombre que consume pornografía habitualmente puede seguir «conociendo» los hechos religiosos intelectualmente, pero en la práctica se vuelve incapaz de percibir las realidades más profundas de lo que la gracia, el arrepentimiento o la castidad realmente significan para él. Las consecuencias de esto son que la oración se siente insípida, las Escrituras no penetran, e incluso las advertencias espirituales serias parecen irreales o irrelevantes.

• Impulsividad: Se trata de una pérdida de la capacidad de reflexión o, en términos sencillos, de actuar sin pensar. Esto ocurre porque existe una conexión entre la lujuria habitual y la toma de decisiones impulsiva en otros ámbitos de la vida. Al fin y al cabo, un hombre que no puede controlar sus impulsos sexuales será menos capaz de controlar sus otros impulsos, lo que lo hará más emocional, reactivo y propenso a actuar sin sopesar las consecuencias de sus actos.

  Ejemplo: Un hombre ve un camino «rápido» hacia la gratificación (un mensaje, una situación sin supervisión, un clic que se dice a sí mismo que es inofensivo) y actúa de inmediato, sin consultar su conciencia, orar o buscar consejo, porque el placer potencial ya ha captado su atención y ha debilitado su juicio cuidadoso sobre lo que está en juego en cuanto al bien espiritual.

• Imprudencia/falta de consideración: La imprudencia es similar a la impulsividad, así que haré mi mejor esfuerzo por explicar por qué es distinta de las otras hijas de la lujuria. La impulsividad significa actuar precipitadamente sin dejar espacio para la deliberación, mientras que la imprudencia significa una falta de intencionalidad en tus elecciones, no examinar las consecuencias correctamente y una incapacidad para sopesar adecuadamente la importancia del asunto. Piénsalo de esta manera: la imprudencia es cuando haces clic en una imagen inmoral de inmediato, sin antes buscar consejo ni deliberar; la impulsividad es cuando ni siquiera consideras las consecuencias adecuadamente desde el principio. Están estrechamente relacionadas, pero son fundamentalmente diferentes.
  Ejemplo: Al percibir un impulso o una tentación, un hombre no se detiene a examinar lo que está sucediendo (¿Qué estoy eligiendo? ¿A qué conducirá esto? ¿Es esto compatible con la virtud y sus deberes?). No reflexiona porque su intelecto está a la deriva.

• Inconstancia: La inconstancia se presenta como un vicio similar a la afeminación, en el sentido de que es una incapacidad para persistir en lo que la razón sana ha elegido y abandonarlo bajo presión.

  Ejemplo: Un hombre toma una buena resolución o compromiso: «Se acabó; nunca volveré a ver porno», pero cuando llega el siguiente desencadenante fuerte (estrés, soledad, uso del teléfono a altas horas de la noche), ignora el juicio anterior y vuelve al pecado, no porque haya cambiado de opinión sobre lo que era correcto, sino porque el impulso de la lujuria domina la decisión que había elegido y comprendido previamente.

Como puedes ver, la lujuria no es algo inofensivo ni aislado. La inmoralidad sexual es, de hecho, un vicio que nubla tu intelecto, te hace menos capaz de razonar correctamente y, para decirlo sin rodeos, te vuelve más tonto y te ciega ante las consecuencias de tus actos.

Es bastante interesante, si lo piensas bien: ¿por qué crees que hay tantas ideologías obviamente erróneas tan extendidas hoy en día? ¿Por qué crees que hay tanta gente que parece carecer de sentido común?

Como hemos visto, en una cultura en la que la inmoralidad sexual es la norma, la consecuencia natural —y esperada— es que el intelecto de las personas se vea nublado y, por lo tanto, pierdan la capacidad de razonar adecuadamente, volviéndose más susceptibles a la propaganda y a la falta de autocontrol emocional, lo que facilitará la propagación de ideologías peligrosas.

Las buenas noticias

No te cuento todo esto para hacerte sentir culpable o desesperanzado, sino simplemente como una teoría teológica y psicológica que te ayudará en tu lucha contra la inmoralidad sexual. De hecho, creo que esto debería, en todo caso, aumentar tu esperanza, porque ahora ves cuánto mejor será tu vida después de dejar la pornografía y el comportamiento sexualmente inmoral. Al comprender que tu intelecto está nublado, ahora puedes ver cuán brillante es una vida de castidad.

Porque la buena noticia es que, si la lujuria produce estos efectos de manera sistemática, entonces la castidad los revierte. Cuando comiences a practicar la castidad y a purificar tu vida, obtendrás las virtudes opuestas a los vicios que causa la lujuria: la comprensión (la virtud opuesta a la ceguera de la mente), el consejo (la virtud opuesta a la impulsividad), el buen juicio (la virtud opuesta a la imprudencia) y la constancia (la virtud opuesta a la inconstancia).

Tomar el control de tu vida sexual no solo te hace sentir mejor, sino que —literalmente— ¡te hace más inteligente! Tu intelecto se aclara. Tu juicio mejora. Tu vida de oración vuelve a ser posible. Adquieres sabiduría y entendimiento.

Las mismas facultades que fueron degradadas por el vicio son restauradas por la virtud contraria.

Una nota práctica

Hemos visto hasta qué punto te afecta la inmoralidad sexual y lo importante que es purificar tu mente. También puedo decirte, por experiencia propia, que la teoría que acabamos de examinar es innegablemente cierta. Mi vida ha cambiado drásticamente desde que comencé a vivir con castidad. Es una de esas cosas que probablemente ni siquiera creerás hasta que la hayas experimentado tú mismo, pero es como si hubieras estado viviendo con un velo sobre tus ojos que se levanta tan pronto como limpias tu vida, permitiéndote ver el mundo con claridad y comprender mejor las cosas profundas.

Si quieres pensar con mayor claridad, liderar con mayor eficacia, orar con mayor seriedad y gobernar tu hogar con autoridad, dejar la pornografía y la inmoralidad sexual es el punto de partida. No porque la pureza sexual sea el objetivo total o final de la vida cristiana, sino porque su ausencia hace que el resto de la vida cristiana sea cada vez más difícil de vivir.

Recursos prácticos para ayudarte

He escrito muchos artículos sobre cómo dejar la inmoralidad sexual en este blog, cuyos enlaces incluiré al final del artículo, pero para ahorrarte tiempo, el recurso principal que siempre recomiendo es Relay, una aplicación cristiana diseñada específicamente para superar la pornografía y el pecado sexual. Ofrece un sistema estructurado de rendición de cuentas, protocolos basados en la evidencia y una comunidad de hombres que libran la misma batalla.

Hay un montón de testimonios positivos de hombres que han encontrado la libertad de la adicción a la pornografía, la masturbación y otras formas de inmoralidad sexual con la ayuda del protocolo estructurado y basado en la evidencia que ofrece Relay. Muchos hombres (incluso algunos amigos cercanos) también me han dicho personalmente que esto marcó la diferencia después de que otros métodos fallaran.

Si has probado otros métodos y no te han funcionado, te recomiendo que pruebes este y veas si te ayuda. Puedes obtener una prueba gratuita de 7 días con el código AETERNUM:

Prueba Relay aquí

El hombre que podrías ser

Quizás después de leer esto te des cuenta de algunos de los puntos ciegos que la inmoralidad sexual ha provocado en tu propio intelecto, o quizás no. Sea cual sea el caso, quiero animarte a que busques sinceramente la castidad. El intelecto limpio y agudo que produce la castidad es una de las muchas razones por las que deberías dar prioridad absoluta a dejar la pornografía, la masturbación y la inmoralidad sexual en general, pero ni siquiera es la más importante.

Vivimos en un universo espiritual, en el que nuestras acciones tienen más consecuencias de las que podemos ver con nuestros ojos. Cada cosa mala que haces tiene una consecuencia espiritual, más allá de las consecuencias psicológicas que el pecado también conlleva.

Por eso Jesús nos advierte con tanta firmeza contra los pecados de la carne:

Si tu ojo derecho te hace pecar, arráncalo y arrójalo lejos; mejor es que pierdas uno de tus miembros, que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno.
— Mateo 5:29

Ningún pecado es insignificante. Ningún pecado es algo privado. El pecado sexual, desde luego, no lo es. Debemos afrontar la cruda realidad del mal que encierra, porque solo así comprenderemos por qué es tan importante dejarlo.

Ten cuidado, hermano: si no te conviertes ahora, quizá nunca lo hagas.
— San Alfonso María de Ligorio

No pospongas esto. No lo ignores. Tómatelo en serio. Haz lo que sea necesario para purificar tu vida. Esfuérzate por orientar tu vida hacia todo lo que es bueno, bello y verdadero, y sé radical en el rechazo del pecado. Entrégalo todo a Cristo y deja que Él sea tu fuerza. Ayúdale también a Él, esforzándote, tomando en serio este propósito y haciendo lo que sea necesario para deshacerte de estos pecados que han llevado a tantos hombres a trastornos intelectuales, pero sobre todo —y lo que es mucho peor— a la condenación eterna.

Dios está contigo, estás en mis oraciones y seguramente también en las oraciones de todos los hombres que libran esta batalla a tu lado.

Que Dios te bendiga y te guarde.

Ad Maiora Nati Sumus,

Juan

Recursos adicionales

¡Gracias por leer!

Si te gustó este artículo, por favor deja un “me gusta” o un comentario, para ayudar a que mis escritos lleguen a más personas.

La lucha contra el pecado puede resultar muy desalentadora, sobre todo cuando sientes que no avanzas nada en la purificación de tus pensamientos, palabras y obras. Llega un momento en que el ciclo se vuelve tan familiar que lo aceptamos con resignación: la caída, la confesión, la resolución, el breve periodo de lucidez y, luego, el lento retorno al mismo desorden que juraste haber vencido por fin.

Has atacado la lujuria y te has encontrado de nuevo en ella. Has confesado la ira y has visto cómo resurgía en menos de una semana. Te has propuesto luchar contra el orgullo, contra la avaricia, contra ese pecado en particular que parece definir tu lucha, y has mantenido esa resolución hasta que ya no lo hiciste. Poco a poco, en algún momento alrededor del milésimo fracaso, la desesperación comienza a infiltrarse. Estás dispuesto a luchar, pero parece que estás librando una batalla circular que no tiene fin.

La razón por la que esto ocurre es, muy probablemente, que estás librando la batalla equivocada. La mayoría de los pecados que probablemente reconoces, confiesas e intentas eliminar son síntomas, no causas fundamentales. Esto te lleva a cometer un error en la forma en que los abordas, al tratar cada pecado como un problema independiente que requiere una solución independiente. Como si la lujuria, la ira y la avaricia fueran fallos independientes que pudieran abordarse uno por uno, de forma aislada, sin relación entre sí.

Ese enfoque parece y suena lógico. Sin embargo, según un teólogo bizantino del siglo VII que pagó por sus convicciones con su lengua y su mano derecha, es estructuralmente erróneo, porque los pecados no están separados. No es como si cada pecado fuera un árbol que se pueda cortar de manera independiente. No, según San Máximo el Confesor, todos los pecados son ramas del mismo árbol. Y tú has estado podando ramas mientras la raíz permanece intacta.

¿Quién era Máximo el Confesor?

Máximo fue un teólogo y monje bizantino del siglo VII que, a la edad de 82 años, fue torturado por negarse a respaldar la herejía monotelita, la postura según la cual Cristo tenía una sola voluntad, en contraposición a dos voluntades (humana y divina).

Le cortaron la lengua al anciano y le mutilaron la mano derecha para que ya no pudiera escribir ni hablar, convencidos de que al hacerlo habían silenciado a este testigo de la fe ortodoxa y apostólica.

Lo que no se dieron cuenta es que un confesor de la fe confiesa esa fe no solo con sus palabras, sino con todo su ser. Y así, este anciano mudo, a quien le faltaba una mano, se convirtió en palabra viva. Su silencio fue más poderoso que cualquier carta que hubiera escrito o discurso que hubiera pronunciado, confesando su fe y la de la Iglesia en la Encarnación del Hijo de Dios.

Máximo fue exiliado a la actual Georgia. Agotado por la tortura que había sufrido, murió ese mismo año.1

San Máximo no era alguien que escribía desde la comodidad de un escritorio, teorizando sin practicar lo que predicaba. Era un hombre que comprendía desde dentro la relación entre la voluntad desordenada y la vida desordenada, a un costo tan alto que la mayoría de nosotros nunca llegaremos a comprender del todo. Su antropología teológica —su explicación de lo que anda mal en la persona humana— se forjó bajo una intensa presión que puso a prueba cada afirmación que hizo sobre la voluntad humana y sobre la estructura de los pecados y las pasiones.

Uno de sus hallazgos más importantes fue que, en sus «Cuatrocientos capítulos sobre el amor», localizó e identificó la raíz del pecado y le dio un nombre: filautía.

La raíz de todos los desórdenes: Filautía

La filautía, tal como la describe Máximo, corresponde al amor propio irracional. No se trata del egoísmo en el sentido obvio ni del egocentrismo burdo que cualquier hombre puede reconocer y condenar en sí mismo, sino de algo mucho más sutil, mucho más generalizado y mucho más difícil de erradicar, precisamente porque no siempre se presenta como un vicio.

«Quien expulse el amor propio, madre de las pasiones, con la ayuda de Dios se librará fácilmente del resto, como la ira, la irritación, el rencor, etc.

Pero quien está dominado por el amor propio es vencido por las demás pasiones, incluso en contra de su voluntad. El amor propio es la pasión del apego al cuerpo».
— San Máximo el Confesor, 400 textos sobre el amor2

Lo importante a destacar es que, según San Máximo, la filautía no es otro pecado que debas agregar a la lista de pecados contra los que estás luchando actualmente, sino la raíz de todos los demás trastornos, el pecado que engendra todos los pecados. Por eso es tan poderoso comprender cómo luchar directamente contra ella, para que realmente abordes la causa raíz de tus trastornos, no los síntomas.

Como las pasiones están organizadas

En su obra *Los cuatrocientos capítulos sobre el amor*, San Máximo explica que las pasiones no son solo un catálogo aleatorio de fallos humanos, sino que tienen una estructura: una genealogía. En la base de esa estructura se encuentra la filautía, el amor propio irracional, concretamente el apego al cuerpo como una unidad cerrada en sí misma, como si el yo fuera su propio origen y fin.

De la filautía fluyen tres pasiones generales: la glotonería, la avaricia y la vanagloria. De esas tres, surgen todas las demás pasiones.

«Comer en exceso y la glotonería causan libertinaje. La avaricia y la autoestima hacen que uno odie a su prójimo. El amor propio, madre de los vicios, es la causa de todas estas cosas.
El amor propio es un amor apasionado y sin sentido por el propio cuerpo. Su opuesto es el amor y el autocontrol. Un hombre dominado por el amor propio está dominado por todas las pasiones».
— San Máximo el Confesor, 400 textos sobre el amor

Es importante señalar que Máximo no condena el amor propio por completo. El amor propio correctamente ordenado (en Dios, a través de Dios, hacia Dios) no es filautía. La filautía es el amor propio como un sistema cerrado, el yo que no se refiere a nada más allá de sí mismo.

Como la Philautia se hace presente

Como ya dijimos, la filautía no suele presentarse como un egoísmo evidente, sino más bien como una autoprotección razonable y a menudo justificable, un consuelo legítimo, una recompensa merecida y una preferencia personal. En la práctica, la filautía podría manifestarse así:

• El hombre que constantemente prioriza su propia comodidad por encima de las exigencias de su vocación. Por ejemplo, el esposo que decide ver un partido de fútbol durante el fin de semana en lugar de pasar tiempo con sus hijos bajo el pretexto aparentemente válido de necesitar descanso o algo de tiempo a solas. En las pequeñas decisiones acumuladas que definen una vida, la filautía se presenta como elegir nuestras propias preferencias por encima del sacrificio o el servicio.

• El hombre cuya vida espiritual se organiza en torno a lo que obtiene de ella: consuelo, paz, emociones agradables o la sensación de estar en paz con Dios, en lugar de en torno al amor a Dios mismo.

• El hombre que es generoso en público y, en privado, se resiente por el costo.

• El hombre que justifica el pecado sexual porque le hace sentir bien, le ayuda a dormir mejor o, simplemente, le reconforta de alguna manera.

• El hombre que ha hecho de su propia paz, su propia estabilidad, su propio equilibrio emocional el valor organizador de su hogar, de modo que su esposa e hijos, inconscientemente, tienen que adaptarse a sus estados de ánimo.

• El hombre que confunde la ausencia de vicios evidentes con la virtud genuina, porque nunca ha cuestionado la lógica autorreferencial que rige sus decisiones diarias.

• El hombre que justifica acciones pecaminosas o desordenadas bajo el pretexto de cuidarse a sí mismo.

Todas ellas tienen su origen en la filautía, ya que son ramas diferentes de un mismo árbol que comienza con un amor desordenado hacia uno mismo.

Es posible que te hayas reconocido en alguno de los ejemplos anteriores, pero la pregunta que surge de forma natural es: si la filautía genera todas las demás pasiones, ¿qué es lo que la desbanca?

Afortunadamente, San Máximo no solo nos ofrece un diagnóstico general de la genealogía del pecado, sino que continúa enumerando específicamente cómo la filautía genera todas las demás pasiones (lujuria, gula, etc.) y, lo que es más importante, explica y prescribe el único movimiento que ataca directamente a la filautía de raíz y que te permitirá comenzar a hacer progresos serios para liberarte de todos los demás vicios.

Read more

Cuando tenía 16 años mi objetivo profesional era ser un empleado exitoso y destacar dentro de la institucionalidad corporativa. A los 20 años me topé con la pandemia del COVID-19 que nos dejó encerrados durante meses y comencé a emprender, y a los 23 años me crucé con un mal referente, el cual distorsionó negativamente mi forma de entender los negocios: Andrew Tate.

Escuché de boca de esta persona un comentario que me influenció: “la crisis está cerca; no importa cómo, debes hacerte rico… y rápido”. Me dejé llevar por el alarmismo y comencé a considerar la venta de vaporizadores, pues veía este camino como una forma de generar dinero extra, fácil y rápido. Ya tenía todo, los proveedores, el equipo y los puntos de venta a quienes únicamente tendría que surtir de nuevos vaporizadores. “El vicio no hay que venderlo, eso se vende sólo”, me repetí tantas veces.

¡Por supuesto que sentía incomodidad en mi pecho! Algo en mi decía: “¿Por qué estoy planeando con tanta vehemencia y estrategia lucrarme del vicio ajeno?” “¿Cómo es posible que hable de virtudes en público, pero en privado gane dinero así?”. Hacerme estas preguntas era justo y necesario. Aquí aprendí y escribí una regla que vivo siempre al momento de trabajar: “Incluso si es lucrativo, el vicio siempre debe ser procrastinado”. Al final, desistí totalmente de llevar a cabo esta empresa.

Al cumplir 24 años, y por intermediación de David, uno de mis socios, llegó a mis manos un libro casi imposible de adquirir (de verdad, espero que puedas encontrarlo a la venta, pero es muy probable que no sea así), este libro se titula “El empresario de Dios”. —¿Qué? ¿Acaso es posible ser empresario y creyente? ¿Acaso los creyentes no están llamados a la pobreza? —Afirmé.

En la dedicatoria, David escribió: “Para que te inspirés, y sigás creciendo para afuera y para adentro”. No fueron necesarias muchas páginas para extraer el espíritu del libro; en su primera página decía:

“Enrique Shaw era rico, pero santo. Dios concede la gracia de administrar bien el dinero, y este hombre supo administrarlo”
— Papa Francisco.

Fue así como escuché por primera vez el nombre de Enrique Shaw.

Enrique fue un empresario argentino, quien en su juventud renunció a la vida cómoda que su familia le ofreció y optó por iniciar su carrera militar en la armada argentina, se casó y tuvo nueve hijos. Su vida matrimonial se caracterizó por el acogimiento y la alegría activa. Luego de renunciar a la armada, optó por ejercer su carrera profesional en los Estados Unidos: meteorología. Enrique tenía un futuro próspero en frente, pero el inconformismo llenó su mente y su corazón, ya que en el fondo sabía que él estaba llamado para algo más.

Buscó la ayuda del obispo Hildebrant, de Chicago, a quien le expuso sus dudas y sus temores sobre el equivocarse en la elección de vivir para su profesión y no para su vocación. El obispo, que ya conocía con mayor profundidad la vida de Enrique, le dijo: “como obrero no serás auténticamente eficaz, será mucho más provechoso que te dediques al mundo donde Dios te ha colocado: el mundo de los negocios”. Luego de esta conversación, Enrique identificó aquello para lo cuál Dios lo había llamado: la evangelización de la clase empresarial.

Enrique regresó a Argentina y comenzó a liderar una fábrica dentro de la industria del vidrio, Cristalerías Rigolleau, y fue ahí donde desplegaría las 10 virtudes que un empresario católico siempre debería encarnar:

1. Eficiencia: “Ser eficiente es garantía de trabajo para los empleados”.

2. Energía: “Ser útil a otros con toda tu fuerza y tus talentos”.

3. Humildad: “El Señor no necesita de tus triunfos, sino de tu amor”.

4. Rectitud de intención: “Una acción es más meritoria entre más perfecto sea el motivo que la inspira”

5. Estudio: “La persona estudiosa tiene gran ventaja sobre la persona no estudiosa porque no se deja convencer por charlatanes semi educados”.

6. Justicia: “Es un deber de justicia que incluyamos dentro de nuestras obligaciones prioritarias como empresarios, el desarrollar humanamente y profesionalmente a las personas”

7. Fortaleza: “Aquel que reclama continuamente no puede ser líder”.

8. Templanza: “Debemos superar la tendencia a la comodidad excesiva”.

9. Felicidad: “Debo hacer que aquel que se encontró conmigo, sea más feliz después del encuentro”.

10. Liberalidad: “El objetivo de la vida económica es el dinero, y el dinero debe ocupar un lugar subordinado al carácter y a la virtud.”

Para Enrique, la empresa debe tener como objetivo la elevación económica, social y moral del trabajador. Él sabía que si el trabajador encontraba en la empresa seguridad, buen trato, buen salario y posibilidad de crecimiento, se notaría su sentido de pertenencia por la compañía, así como el respeto por el empresario; comprendía la necesidad de que los líderes empresariales sean una guía humilde, activa y accesible para todos, y afirmaba: “lo que más nos diferencia con el Partido Comunista es que nosotros sí colaboramos entre clases con justicia y caridad”.

¿Recuerdas mi idea de negocio de vaporizadores? Esta era simplemente un desorden en mi entendimiento sobre el trabajo y la empresa. Sin duda alguna mi fe católica es irreconciliable con los modelos de negocio que ven a las personas como medios, y no como fines. Bien lo dijo Enrique: “una empresa, incluso si reparte buenos dividendos, no será perfecta si no conoce otros valores que no sean puramente económicos.”

El Vaticano ha confirmado la beatificación de Enrique Shaw, lo que implica que se ha reconocido un milagro atribuido a su intercesión. Si en el futuro se comprobara un segundo milagro, Enrique sería canonizado, lo que nos colocaría ad portas de tener al primer empresario santo. Hoy se le recuerda como “El Empresario de Dios”.

Transformar permanentemente las empresas y la cultura del país es posible, pero necesita de voluntarios que abracen con convicción la idea de encarnar a Cristo dentro de la empresa.

¡Gracias por leer!

Este es un artículo del autor invitado Te invitamos a seguirlo y a conocer más de su trabajo:

https://substack.com/@pedrolopera1

Si te gustó este artículo, por favor deja un “me gusta” o un comentario, para ayudar a que mis escritos lleguen a más personas.

El año pasado publiqué uno de mis artículos más exitosos hasta la fecha: “El mejor protocolo para dejar la pornografía”. Se trataba de una guía práctica y detallada para ayudar a cualquier hombre a liberarse de las garras de la lujuria y la inmoralidad sexual.

Tras ver la buena acogida que tuvo el protocolo entre los lectores, empecé a pensar en otros vicios comunes en el hombre moderno que podrían resolverse con relativa facilidad aplicando el protocolo adecuado. Aunque sin duda hay muchos, muchos vicios para los que crear protocolos (y lo haré en el futuro, si les gusta este), el que más me llamó la atención fue el hábito de la pereza y la procrastinación.

Creo que, después de la pornografía, la pereza es posiblemente el vicio más común que azota a los jóvenes de hoy en día, y el que más afecta a sus posibilidades de llevar una vida plena y feliz. Es muy triste ver a tantos jóvenes desperdiciando básicamente toda su vida pasando horas y horas mirando el celular, viendo series y películas sin sentido, y sin ser capaces de controlar su energía y redirigirla hacia algo productivo, y creo que es fundamental que, como hombres, aprendamos a desarrollar la disciplina y la fuerza de voluntad necesarias para trabajar y construir una vida próspera y significativa.

Cuando hablo de pereza, no me refiero al descanso. El descanso es necesario y digno de respeto. El descanso te permite dar a Dios lo que le corresponde y te ayuda a gestionar la ansiedad, el estrés y otras presiones mentales. A lo que me refiero es a la falta de fortaleza mental y disciplina que lleva a eludir responsabilidades, a posponer la toma de medidas y al apego desordenado a la comodidad y la tranquilidad (en ese sentido, la pereza es muy similar a la afeminación).

Ya sabes, ese tipo de pereza que te mantiene pegado al celular viendo videos inútiles en lugar de hacer el trabajo que sabes que debes hacer. O la pereza que te mantiene cómodo y atrapado en la cama en lugar de levantarte y hacer ejercicio cuando sabes que deberías. Todas estas son formas de pereza que tienen su origen en causas más profundas y, aunque quizá no sean fáciles de vencer —requerirá esfuerzo—, hay pasos sencillos que puedes dar para convertirte por fin en un hombre que actúa, cumple su palabra y vence el vicio de la pereza.

Sin más preámbulos, aquí tienes el protocolo paso a paso para dejar de malgastar tu vida:

Read more