La virtud olvidada de la severidad
El antídoto contra la debilidad y cobardía del hombre moderno
Ya nadie parece capaz de hablar con franqueza. La corrección política nos ha afectado a todos, y hemos caído en la costumbre de hablar siempre con excesivo cuidado, temiendo constantemente las consecuencias de resultar «ofensivos» por atrevernos a hablar o actuar de una manera que no esté edulcorada ni envuelta en plástico de burbujas de colores.
Esto se ve en muchas situaciones:
Un padre corrige con firmeza la falta de respeto de su hijo (no con violencia, ni con crueldad, solo con firmeza). Un desconocido lo escucha y susurra: «Eso es abuso».
Un entrenador exige excelencia a sus atletas, empujándolos más allá de su zona de confort. Los padres se quejan: «Es demasiado duro con ellos».
Un director espiritual le dice a un hombre la cruda verdad sobre su pecado. El hombre se marcha ofendido: «¿Dónde está la misericordia?».
Hemos perdido la capacidad de distinguir entre la severidad —una virtud, cuando se ordena y se ejerce adecuadamente— y la crueldad.
Esto nos ha llevado a un mundo en el que tenemos un miedo constante a corregirnos unos a otros, olvidando que es nuestro deber hacerlo. Incluso dentro de la fe, hemos dejado que las incesantes advertencias de posibles “microagresiones” se infiltren en nuestro discurso y nuestras acciones. El cristianismo moderno ha adoptado una especie de suavidad terapéutica y la ha elevado a la categoría de virtud suprema.
El resultado de este desorden es que ofrecemos amabilidad sin firmeza, misericordia sin justicia y compasión sin corrección. Hemos reducido la fe a una afirmación emocional, y cualquier forma de rigor —incluso la disciplina amorosa y necesaria— es tildada de «tóxica», «dura», «poco caritativa» o, mi favorita, «poco Cristiana”.
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Esto es un fenómeno muy reciente que se ha generalizado en las últimas dos décadas, y es una epidemia de blandura que nos ha llevado a olvidar —o a ignorar deliberadamente, porque es una virtud que requiere coraje— el valor de la severidad.
Los antiguos romanos y los primeros cristianos vivían según una virtud que hemos olvidado por completo en nuestra obsesión por no ofender a los demás: la severitas —severidad, rigor, exigencia de excelencia—. Y lejos de ser cruel, era en realidad esencial para la formación masculina, la santidad y la construcción de hombres de carácter.
En este artículo analizaremos por qué la severidad cristiana no es crueldad, por qué la necesitamos desesperadamente y cómo practicarla virtuosamente, sin convertirnos en tiranos.
¿Qué quiere decir Severitas?
«Severitas» (latín) significa rigor o firmeza en el juicio y el castigo: un tipo de justicia que responde a las faltas con la severidad adecuada.1
La «severitas» era muy valorada como una virtud masculina fundamental en el mundo romano antiguo, principalmente junto con otras virtudes como la «gravitas» (dignidad), la «pietas» (deber) y la «virtus» (valentía).
Se consideraba que la severidad era una virtud esencial para la disciplina militar, la paternidad, la educación, el autogobierno y el desarrollo masculino en general, como una virtud orientada a la excelencia en el comportamiento. Hoy en día podríamos considerar cualquier severidad como un juicio negativo, pero eso no podría estar más lejos de la verdad. El juicio injusto es a la severidad lo que la tiranía es al liderazgo: una sombra negativa de una virtud que es objetivamente buena.
En toda vocación, la severitas servía para impulsar a los hombres hacia la excelencia y la fortaleza, salvándolos de las consecuencias naturales de una vida de mimos e indulgencias: la mediocridad.
Los increíbles avances culturales, militares e institucionales del mundo romano se debieron en gran parte a esta virtud: filósofos, artistas, educadores y comandantes militares la practicaban de una forma u otra, porque entendían que solo exigiendo la excelencia —con rectitud— se pueden alcanzar grandes metas.
La severitas consistía simplemente en negarse a aceptar menos de lo que los hombres eran capaces de llegar a ser. El problema con la práctica de la severitas en el mundo pagano era que se orientaba casi exclusivamente hacia la búsqueda de logros mundanos, lo que la convirtió en un camino seguro hacia la tiranía, el orgullo y la vanagloria.
Los primeros cristianos que vivieron y finalmente prosperaron en el mundo romano no eliminaron la severitas, sino que simplemente la bautizaron y la integraron en un sistema moral y antropológico cristiano más amplio, porque entendieron que era una virtud de verdad, solo que una virtud que debía orientarse hacia el único tipo de excelencia que valía la pena: la excelencia espiritual.
El bautismo de la Severitas
La Iglesia primitiva abrazó la severidad, pero se esforzó por transformarla, conservando el rigor, la disciplina y la rigurosidad, pero redirigiéndolos hacia la santidad en lugar de hacia la gloria terrenal.
En este sentido, le dieron a la severitas un fundamento nuevo y más puro, ya que se convirtió en una virtud motivada por el amor (el deseo de la santificación y la salvación del otro), en lugar de un comportamiento motivado por el orgullo, el utilitarismo o el deseo de dominar.
La Iglesia primitiva no se limitó a inventar esto, sino que encontró apoyo en las Escrituras:
Proverbios 13:24: “Quien no corrige a su hijo, no lo quiere;
el que lo ama, lo corrige.”
Hebreos 12:6: “Porque el Señor corrige a quien él ama,
y castiga a aquel a quien recibe como hijo.”
Apocalipsis 3:19: “Yo reprendo y corrijo a todos los que amo. Por lo tanto, sé fervoroso y vuélvete a Dios.”
A lo largo de toda la Biblia queda claro que el amor divino incluye —y tal vez incluso requiere— la disciplina. La severidad, pues, debidamente ordenada, es una expresión de amor, y no —como nuestra época excesivamente blanda nos quiere hacer creer— una expresión de crueldad.
Toda la tradición cristiana descansa sobre los hombros de grandes santos que practicaron la severidad porque comprendían que el precio de no hacerlo podría ser que millones de almas fueran enviadas al infierno.
Incluso los santos recordados por su misericordia y ternura, como San Francisco de Asís, eran tan increíblemente estrictos que, según los estándares actuales, se les consideraría abusivos o locos. Hay muchas anécdotas sobre la rigurosidad con la que vivió este gran santo que sorprenderían a muchos:
Cuando se le despertaba el apetito por algo en particular, como suele suceder, rara vez comía eso después. Una vez, cuando en una enfermedad había comido un poco de pollo, después de recuperar sus fuerzas físicas entró en la ciudad de Asís, y cuando llegó a la puerta de la ciudad, ordenó a cierto hermano que estaba con él que le atara una cuerda al cuello y lo arrastrara de esta manera como a un ladrón por toda la ciudad y gritara con voz de heraldo, diciendo: «He aquí al glotón que se ha engordado con la carne de los pollos, que se comió sin que ustedes lo supieran».2
Las enseñanzas de los primeros cristianos (y de la mayoría de los santos desde entonces) eran directas, desprovistas de complacencias y centradas en el desapego radical, la obediencia y la honestidad respecto a la debilidad humana. No había palabras endulzadas, ni temor a ofender, ni incomodidad a la hora de decir la verdad sin rodeos cuando lo que estaba en juego era salvar almas.
Este mismo espíritu se trasladó a la vida monástica organizada a través de reglas como las de San Benito y San Basilio el Grande, que imponían horarios estrictos, silencio, trabajo y responsabilidad. Estos sistemas exigían un compromiso total, con el objetivo de una entrega completa y una transformación total hacia la santidad a través de la disciplina y la corrección.
Nada de esto iba en contra del llamado cristiano a la caridad y la misericordia. Simplemente equilibraba esa misericordia y esa gentileza con la verdad y la justicia. La justicia y la caridad son dos caras de la misma moneda, y los más grandes teólogos, filósofos y santos lo han sabido: decir la verdad, advertir sobre las consecuencias del pecado y, así, intentar ayudar a otros a encontrar la salvación en Cristo es el mayor acto de amor posible.
La severidad y el rigor están justificados cuando está en juego el bien más preciado de todo el universo: las almas.
Un mundo sin verdad
Después de la Segunda Guerra Mundial, la cultura occidental sufrió un cambio radical: la psicología sustituyó a la filosofía y a la dirección espiritual, los sentimientos sustituyeron a la moralidad objetiva, y la autoestima y la búsqueda de la realización personal se convirtieron en los bienes supremos.
Mientras que antes entendíamos la necesidad de cumplir con estrictas normas morales y de conducta, con el auge del individualismo y el relativismo —que comenzó mucho antes, pero se aceleró hacia mediados del siglo pasado— adoptamos una especie de descuido, optando por buscar simplemente lo que nos hacía sentir «bien» en el momento, en lugar de obedecer las reglas eternas establecidas para nuestro beneficio y santificación.
En la mente de la mayoría, la severidad se volvió indistinguible del abuso, porque todo intento de exigir estándares más altos de conducta (para uno mismo y para los demás) era instantáneamente tildado de «opresivo» y abusivo, ya que iba en contra del mayor —supuesto— bien del libre desarrollo de la personalidad.
Por ejemplo, hace algunos años sabíamos que los niños necesitaban disciplina para volverse virtuosos, pero ahora, en cambio, nos adaptamos a los deseos del niño, para no «oprimirlo» al ayudarlo a desarrollar un carácter fuerte centrado en un código moral claro.
Incluso dentro de nuestra fe, esto se convirtió en un problema:
La reacción de la Iglesia ante las terribles controversias de las últimas décadas ha sido tratar de atraer a más personas a la fe mostrando cuán «de mente abierta», «tolerante» e «inclusivo» es el cristianismo.
Esto ha resultado en un enorme fracaso y ha tenido el efecto de relativizar aún más la verdad y tratar de adaptar el Evangelio a la era posmoderna, en lugar de permanecer firmes en las enseñanzas de Cristo y en las tradiciones de la Iglesia.3
— La guerra contra el hombre cristiano, Parte II: La infiltración de la Iglesia
El mensaje blando, excesivamente amable, pasivo y emocional que se ha promovido con la intención de parecer más inclusivos nos ha llevado a enfatizar, con razón, la misericordia de Dios, pero a concluir erróneamente —o a no explicar lo contrario— que la misericordia excluye la corrección.
El error radica en pensar que «Jesús fue amable y amoroso, por lo tanto, nunca debemos ser duros ni exigentes», mientras olvidamos que Él corrigió y reprendió constantemente a los fariseos, expulsó a los cambistas del templo y advirtió repetidamente sobre el infierno, el juicio y las consecuencias eternas.

Jesús fue severo cuando la severidad era amorosa. No mimó a las personas hasta llevarlas a la condenación por miedo a ofenderlas.
El punto es que, tanto dentro como fuera de la fe, hemos abandonado la virtud de la severidad, y estamos pagando el precio.
Los hombres se pierden como consecuencia de ello, y millones de almas se están condenando porque tenemos demasiado miedo de practicar la severidad con nosotros mismos y con las personas que amamos. Es debido a esta incapacidad de exigirnos más a nosotros mismos que la mediocridad, la falta de propósito y la tristeza son tan frecuentes en la mayoría de los hombres modernos.
Necesitamos desesperadamente recuperar esta virtud, pero la forma de hacerlo puede parecer contradictoria para la mayoría de ustedes. Entonces, ¿cómo pueden recuperar exactamente esta virtud y evitar la debilidad, la mediocridad, la tristeza y la falta de propósito que el mundo les ofrece?






